Інститут етнології та антропології ран. Правові основи розвитку народів північного сходу сибіру Житло малих народів

Конституційні норми та міжнародно-правові встановлення, що стосуються КМНС, втілюються у життя у вигляді федерального законодавства. Базове значення має Федеральний закон від 30 квітня 1999 р. "Про гарантію прав корінних народів Російської Федерації". Він включає норми, які пов'язують традиційний спосіб життя нечисленних народів з природокористуванням, визнають наявність їх споконвічного довкілля як історично сформований ареал, у межах якого народи здійснюють свою життєдіяльність (п.2 і 3 ст.1) та зобов'язують органи публічної влади забезпечувати права нечисленних народів на самобутній соціально-економічний та культурний розвиток, захист їх споконвічного довкілля, традиційний спосіб життя та господарювання (ст.4). Федеральний закон від 29 липня 2000 р. "Про загальні принципи організації громад корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу Російської Федерації" надає членам громад корінних народів право використовувати для потреб господарювання та традиційних промислів об'єкти тваринного та рослинного світу, корисні копалини та інші природні ресурси (ч.2 ст.12).

Найбільш повно відносини, пов'язані з правом КМНС на землі та інші ресурси, регламентуються Федеральним законом від 7 травня 2001 року "Про території традиційного природокористування корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу Російської Федерації". За змістом названого закону виділення територій традиційного природокористування є організаційно-правовою формою реалізації нечисленними народами права на землі та супутніх прав.

Слід зазначити, що доходи (крім оплати праці найманих працівників), одержувані членами зареєстрованих у порядку родових, сімейних громад малих народів Півночі, котрі займаються традиційними галузями господарювання, від продукції, отриманої ними внаслідок ведення традиційних видів промислу, не оподатковуються податком виходячи з Податкового кодексу РФ від 24 липня 2002 року, частина 2 ст.217.

Ряд федеральних законів природно-ресурсного напрями містять додаткові норми, які зачіпають інтереси КМНС користування землею та інші природними ресурсами. У тому числі можна назвати Федеральний закон від 19 червня 1996 р. " Про основи державного регулювання соціально-економічного розвитку Півночі Російської Федерації " , " Про особливо охоронюваних природних територіях " від 12 липня 1996 р., " Про тваринному світі " від 24 квітня 1995 р., "Про надра" від 3 березня 1995 р. та ін.

Федеральне регулювання користування землею та іншими природними ресурсами, яке здійснюється КМНС, доповнюється регіональним законодавством. У Корязькому АТ прийнято нормативний акт про території традиційного природокористування. У Чукотському АТ 3 лютого 1999 р. було прийнято окружної Думою закону "Про державне регулювання морського звіробійного промислу в Чукотському автономному окрузі". Законодавча база Камчатської області щодо рибальства та морзверобійного промислу представлена ​​законами Камчатської області "Про тваринний світ Камчатської області", "Про рибальство та водні біоресурси в Камчатській області".

Законодавство Корякського АТ щодо прав національних підприємств більш опрацьоване, ніж у Камчатській області. У 1998 р. постановою Думи Корякського АТ затверджено положення "Про національне підприємство та основні напрямки традиційних видів народних промислів". У тому ж році було прийнято закон Корякського АТ "Про рибальство в Корякському автономному окрузі", в якому основним принципом зазначено "пріоритет корінних нечисленних народів Півночі у використанні рибних ресурсів поряд з іншими природними ресурсами, що становлять разом основу їх життєдіяльності в місцях їх проживання" .

На регіональному рівні відзначається і проблема російських старожилів Сибіру в районах, де корінне і прийшли населення з XVII - XVIII століть живуть по сусідству і чия залежність від природних ресурсів територій майже рівнозначна. Проблема російських старожилів вирішується в контексті національності: наприклад, камчадали Камчатської та Магаданської областей, яких багато вчених і самі жителі розглядали як етнографічну групу росіян, нещодавно були визнані окремим народом Півночі завдяки багаторічним зверненням жителів до законодавчих установ цих областей. Вони змогли довести свою "вкоріненість" на цій землі та отримати законодавчий доступ до ресурсів та пільг щодо їх використання.

Гарантами прав КМНС в Російській Федерації є Комісія з прав людини за Президента Російської Федерації, Уповноважений з прав людини в Російській Федерації, Прокуратура Російської Федерації. Ними гарантуються як рівноправність народів і рівність права і свободи людини, а й спеціальні правничий у соціально-економічної, культурної та інших сферах.

• Корінні народи Далекого Сходу: господарство, побут, культура.
• Наслідки російської колонізації.
• Державна політика щодо корінних народів Далекого Сходу

Корінні народи Далекого Сходу: господарство, побут, культура
Далекий Схід Росії не є єдиним етнографічним регіоном. Історично етнічна карта регіону була надзвичайно строкатою. Сотні племен і пологів населяли велику територію від узбережжя Північного Льодовитого океану до кордонів Китаю та Кореї. У звітах російських землепроходців XVII в. згадуються чукчі, коряки, ескімоси, камчадали, юкагіри, тунгуси, алеути, гіляки, натки, ачани, гольдики, солоні, даури, дючери та інші. Далекосхідні аборигени пройшли тривалий шлях свого розвитку. Вони першими обжили тайгу та тундру, вийшли до берегів Північного Льодовитого та Тихого океанів, створили своєрідні культури. Особливості історичного шляху аборигенів Далекого Сходу та своєрідність їх культур багато в чому залежали від того географічного середовища, на тлі та умовах якого жили ці народи.

В етнічному відношенні територія розселення далекосхідних аборигенів представляла кілька великих областей, кожна з яких має свою специфіку, зумовлену географічним середовищем, процесом історичного розвитку народів, їхньою приналежністю до тієї чи іншої мовної групи, виробничою діяльністю народів та взаємовідносинами.

Крайня Північ-Схід Азії – Чукотсько-Камчатська етнографічна область – населена чукчами (самоназва – чавчу); ескімосами (самоназва – іннуїт); коряками (самоназва – намилан, чауч), ітельменами (камчадали), алеутами (унчан). Формування цих народів, як свідчать джерела, розпочалося у період затяжного неоліту. Чукчі, коряки, ітельмени є автохтонним населенням Чукотки, Камчатки. Їхні предки – аборигени Крайнього Північного Сходу – були континентальними мисливцями на дикого оленя, а також полювали на морського звіра та займалися рибальством. Міжетнічні та внутрішньоетнічні відносини були розвинені слабо. На початку нової ери на Крайньому Північному Сході з'явилися ескімоси з їхньою спеціалізованою культурою морського звіробійного промислу. Вони вплинули на виробничу діяльність, культуру та мову чукчів та коряків. У свою чергу мова ескімосів увібрала в себе значну кількість чукотсько-камчатської лексики. На думку І. С. Вдовина, з появою ескімосів з'явилися умови для поступового розвитку обміну продуктів морського звіробійного промислу на продукти сухопутного полювання, оленярства.

На початку XVII в. у соціальному відношенні народи Крайнього Північного Сходу перебували на стадії первіснообщинного ладу. За мовою вони належали до палеоазійської та ескімосько-алеутської груп. Наприкінці XVII в. населення Крайнього Північного Сходу, за даними І. С. Гурвіча, Б. О. Долгих, становило 40 тис. осіб. Господарська діяльність народів Крайнього Північного Сходу мала комплексний характер. Так, морський звіробійний промисел ескімосів і чукчів поєднувався з полюванням, рибальством і збиранням, а рибальство, що веде галузь господарства берегових коряків - з морським звіробійним промислом. Пастуське оленярство сусідило з полюванням на диких оленів. Головним заняттям ітельменів було рибальство, підсобним – сухопутне та морське полювання, збирання. Алеути займалися морським полюванням.

Таїжно-тундрові райони Охотського узбережжя, Північного Сходу Азії та північ Приамур'я були місцем проживання евенів (ламути, самоназва – евен, ороч), евенків (стара назва – тунгуси), юкагірів (самоназва – одул), які також перебували на стадії . Мови, якими розмовляють ці народності, ставляться до тунгуської групі мов. Етногенез юкагірів, евенів та евенків (тунгусів) складний. Багато дослідників Сибіру розглядають юкагірів як прямих нащадків найдавнішого аборигенного населення півночі Далекого Сходу – континентальних мисливців на північного дикого оленя та рибалок. На думку І.С. Гурвіча, юкагірські племена при всій своїй відокремленості контактували з північно-східними палеоазійськими, тунгусомовними народами і самі взяли участь у їхньому етногенезі. У XVII в. на півночі Далекого Сходу мешкали три юкагірські племені – ходинці, чуванці, анаули. В етногенезі тунгусів (евенів та евенків) взяли участь автохтонні племена Сибіру. А. П. Окладников, Г. М. Василевич вважають, що колись далекі предки північних тунгусів жили біля озера Байкал. З півдня та південного сходу до Прибайкалля прийшли тюркські, монгольські, маньчжурські племена, які змішалися з місцевим населенням і, ймовірно, дали початок евенам та евенкам. Надалі давні тунгуси стали мігрувати як на захід, так і на схід до Охотського узбережжя. Проте, на думку дослідників, етнічні ознаки, що дозволяють відрізнити евенів від евенків, склалися після приходу росіян до Сибіру. На середину XVII в. чисельність евенів та евенків становила 8,4 тис. осіб. Усі ці народності вели кочовий спосіб життя. Ділилися за типом господарювання на піших та оленячих. Для перших першорядне значення у господарстві мали рибальство, збирання та полювання. Другі займалися відгінним оленярством і полюванням на диких оленів. Мали вони і нечисленні стада домашніх оленів, яких використовували як транспортних тварин.

Третя велика етнографічна область - Амуро-Сахалінська -охоплює Приамур'я, Примор'я, Сахалін. Це райони проживання нанайців (самоназва – нані, колишнє – гольди), ульчів (самоназва – ольчі), удегейців (уде, удеге), орочей (самоназва – нані), ороків (стара назва – ульта), негідальців (самоназва – елькан, ), нівхів (стара назва – гіляки), айнів. Про етногенез народів Приамур'я та Сахаліну немає єдиної думки серед дослідників. Чи так. Шренк стверджував, що нівхи – споконвічні мешканці Нижнього Амуру та Сахаліну, а їх тунгусомовні сусіди – ульчі, ороки, нанайці – дуже пізні прибульці, які запозичили від нівхів основні прийоми господарської діяльності та форми побуту. Натомість і тунгусоязычные групи, на думку Л.І. Шренка, мали великий вплив на нівхів. Л. Я. Штернберг, вивчивши тунгусомовні народи, дійшов висновку, що ульчі, нанайці, орочі та ороки є представниками єдиного племені (народності). На основі аналізу подібності в деяких елементах жител у нівхів і народів Північного Сходу Азії, було зроблено висновок про те, що предки нівхів прийшли з більш північних регіонів. А. П. Окладников вважав, що у неоліті на Амурі і Сахаліні почала складатися культура предків сучасних нанайців, ульчей і нивхов. На думку А. П. Дерев'янка, на початку нової ери великий вплив на народи нижнього Амура мало землеробське населення мохе, між ними розвивалися обмінні відносини. Всі ці народності перебували на стадії розпаду родоплемінних відносин. Мешканці півдня Далекого Сходу в неолітичний період, судячи з археологічних даних, вели осілий спосіб життя. Основою їхнього господарства було рибальство. У період раннього залізного віку населення середнього та верхнього Амура вже перейшло до землеробства. Землеробство поєднувалося з полюванням і, можливо, оленярством, що зумовило проникненням в долину Амур тунгуських племен. Серед нівхів досить високого рівня розвитку досягли такі ремесла, як ковальське, човнове, плетіння мотузок, вироблення шкір тварин та риб'ячої шкіри. Нанайці досягли великої майстерності у будівництві човнів, у виготовленні різного виду нарт, лиж тощо. буд. Високими художніми перевагами відрізнялися вироби нанайців з берести. Орочам здавна було відоме металеве лиття. Айни окрім рибальства та полювання займалися океанічним рибальством. Землеробство в основному було розвинене у дючерів та даурів. Продукти землеробства забезпечували потреби у хлібі, крупі та муці. Частина йшла на обмін. Крім землеробства даури займалися конярством та мисливством. Коней використовували для верхової їзди. Даурам були відомі і ремесла. Вони пилили колоди та бруси, будували житла та майстрували човни, плели мотузки та канати з кропиви, вміли обробляти метал. Фактично господарство всіх народів півдня Далекого Сходу було комплексним, характером – напівнатуральним.

У аборигенів південної частини Далекого Сходу активно розвивалися міжетнічні контакти. Нивхи, ульчі, нанайці займалися обміном сировини та місцевої продукції. У процесі спілкування укладалися міжетнічні шлюби. Наприклад, у ульчів виникали пологи нівхського, нанайського, негідальського походження, а у нанайців – ульчського, нівхського тощо. буд. У мовному відношенні більшість цих народів належали до тунгусо-маньчжурської мовної групи, нівхи – до палеоазійської мовної групи. У документах першопрохідників XVII ст. згадуються даури, дючери, які знаходилися на вищій стадії суспільного розвитку, вели осілий спосіб життя, зазнавали сильного культурного впливу з боку маньчжурів та китайців. Мова дючерів була близькою до тунгусо-маньчжурської мови, а даурів – до монгольської.

Складна багатовікова історія корінних народів. Попри всі труднощі життя суворих кліматичних умовах Далекого Сходу, аборигени зуміли створити багату матеріальну культуру. Матеріальна культура аборигенів була максимально пристосована до суворих географічних умов регіону, характеру виробничої діяльності з урахуванням матеріалів, засобів, продуктів, які давала їм необхідної кількості природа: тайга, річки, океан. Традиційним заняттям відповідали знаряддя праці та засоби пересування. Знаряддя морського звіробійного промислу, засоби пересування морем у ескімосів і осілих чукчів мали багато спільного. Для полювання на китоподібних, моржів, тюленів ескімоси та чукчі використовували поворотний гарпун. У коряків, крім цього пристрою, використовувалися неповоротні наконечники, зроблені з кістки з симетрично розташованими зубцями-бородками. Застосовувалися вони при полюванні на дрібних ластоногих. Для лову тюленів чукчі та ескімоси застосовували сітки, зроблені з тонких ременів. Знаряддя сухопутного полювання були досить одноманітні у всіх народів цього регіону: луки, списи, стріли з кам'яними, залізними, кістяними наконечниками різної форми та призначення; списи, дротики, петлі з ременя. Знаряддя та засоби рибальства – запори, морди, остроги, гачки та ін. Основним засобом пересування морем для ескімосів, чукчів, алеутів служили байдари та каяки. Про використання байдар при полюванні на морських ссавців, а каяків – при полюванні на диких оленів на річкових переправах дають уявлення петрогліфи Пегтимеля. Ітельмени та коряки для плавання по річках і в бухтах використовували бати-човни, видовбані з цільного колоди. Осіле населення - коряки, чукчі, ескімоси та ітельмени як транспорт використовували олені, упряжки собак, різні види нарт (для легкової їзди, для перевезення вантажів, дітей), ступальні лижі-палиці. Юкагіри на сухопутного звіра полювали за допомогою цибулі зі стрілами. У рибальстві на річках, озерах, у затоках використовували різноманітні снасті: заїздки з мордами, багри, остроги, сітки з кінського волосу, гачки тощо. буд. Засобом пересування у евенів, евенків були нарти, у яких кочівники запрягали оленів. Для юкагірів засобом пересування влітку річками служили плоти, легкі човники-берестянки, довбання, взимку – ступальні камусні лижі, аналогічні чукотським, та їздові нарти, в які запрягали собак цугом. Аборигени півдня Далекого Сходу – нанайці, ульчі, нівхи використовували в рибальстві гачки, перемети, сітки з дикої коноплі та кропиви. Велику рибу та морського звіра добували гарпунами. Айни для лову великої риби використовували гарпуни з кістяними або залізними наконечниками, що відокремлюються. Неводи – гармати колективного рибальства – з'явилися порівняно пізно, коли рибу почали добувати на продаж. Повсюдно у аборигенів були поширені тесла, які виконували функції сокири. З їх допомогою обробляли дерево, кістку, моржовий ікло. Російський дослідник Камчатки З. П. Крашенинников зазначав, що у середині XVII в. аборигени Камчатки свої знаряддя праці – сокири, ножі, списи, стріли, голки – робили з оленячої та китової кістки та каменю. Сокирами довбали човни, чаші, корито та інше. Разом з тим, як показали археологічні розкопки в бухті Саричева, аборигени Північного Сходу Азії були знайомі із залізом у I тис. зв. е. Але широке застосування залізних знарядь стало можливим лише з приходом росіян.

Природні умови, в яких жили далекосхідні аборигени, та їхня господарська діяльність визначили характер поселень, тип житла, побутовий уклад, одяг. Археологи виявили, що постійні поселення були лише в тих народів, які вели осілий спосіб життя і займалися переважно рибальством чи морським звіробійним промислом. Водночас у осілих народів – ескімосів, берегових коряків, нівхів, ульчів, нанайців – існували як постійні поселення, так і тимчасові – промислові, сезонні. У кочових народів (чукчів, коряків), що займалися тайговим полюванням та оленярством, постійних селищ не було. Основними селищами були зимові. Деякі селища ескімосів та осілих чукчів знаходилися на одному місці десятки, а то й сотні років. Ітельмени влітку жили у тимчасових селищах, де вони займалися рибальством, а взимку переселялися до селищ, що складаються із землянок. У більшості осілого населення Амура основне життя було зосереджено в зимових селищах, де були комори, а також літні житла. Типи жител були різноманітні. На Камчатці та Чукотці широке поширення мали напівземлянки із входом через димовий отвір у даху. Такі житла у XVIII ст. зберігалися в ітельменів і коряків, у них жило кілька родинних сімей. Олені чукчі та коряки мали переносну ярангу (юрту), в якій жили цілий рік. Це був багатогранний каркас із дерев'яними опорами та дахом. Іноді до зимового коряцького житла прилаштовувалися сіни з жердин, покритих оленячими шкурами. Ітельмени влітку переселялися в балаган - це круглі або чотирикутні подвійні будівлі, що спираються на дев'ять чи дванадцять стовпів. Алеути жили у землянках, а влітку селилися у наземному житлі. Юкагіри жили великими селищами – острожками у землянках, улітку переселялися у зрубані прямокутні споруди. Зимовим житлом евенів-кочівників був переносний конічний чум. У осілих груп зимовим житлом служив зрубний будинок або напівземлянка з осередком з жердин, обмазаних глиною. У осілих нанайців, ульчів, орочів, «низових» негідальців і нівхів постійним житлом у XVII–XVIII ст. була будівля у вигляді звичайного будинку, що має стовпові каркаси, дах, земляну підлогу з кановим опаленням. Літнє житло у кожного народу відрізнялося за формою та конструкціями. Наприклад, даури жили селищами (з 60–70 каркасних будинків). Будівлі нагадували наземне житло народів Приамур'я та Маньчжурії. Селища (фортеці-містечка) були оточені земляними валами, стінами. Навколо них розташовувалися поля, місця випасу худоби. У XVIII-XIX ст. Народи Далекого Сходу поступово освоїли техніку російського зрубного домобудівництва. З'явилися російські печі, але в місце канів встановлювали нари чи ліжка. Російська хата на початку XX ст. стала основним типом житла.

Одяг народів Далекого Сходу склалася в давнину і змінювалася протягом століть. На характер та тип одягу аборигенів вплинули кліматичні умови, промислова діяльність народів. Народи Північного Сходу Азії користувалися глухим одягом північно-східного типу. Зимовим одягом у чоловіків служила коротка подвійна кухлянка. Коряки та ітельмени носили кухлянки з каптуром і невеликим нагрудником, пришитим спереду до коміра. Серед алеутів був поширений зимовий одяг із пташиних шкурок (парки). Влітку носили виношений зимовий одяг, а також шили спеціальний літній з товстої димлениці, ровдуги (замші), кишок морських тварин, пташиних шкурок. Одяг евенів, евенків, юкагірів був розстібного типу і крою і мав два варіанти крою каптана: його шили зі шкур, рідше з ровдуги, під каптан у зимовий період одягали другий, пошитий хутром усередину; він же служив літнім одягом. Юкагіри одяг шили з вироблених шкір оленів; мали лати, куяки та шоломи з кістяних платівок. Нанайці, ульчі, нівхи, ороки, удигейці носили одяг душного типу з подвійною лівою порожнистою статтю. Шили одяг із сукна, замші, риб'ячої шкіри. Зимовий одяг айнів – халати з матерії, шкір тварин чи шкіри лося. Влітку айни одягали наголовні пов'язки, а взимку – хутряні шапки. Святковий одяг не відрізнявся крієм від повсякденного, але його рясно прикрашали вишивками, аплікаціями, хутряною мозаїкою, бісером. Коряки нашивали на святковий одяг бахрому та пензлики з тонкої білої мандарки, виконані гаптуванням кольоровим бісером, аплікації у вигляді вирізаних із мандарки смужок із зубчиками. Ітельмени шили святкові парки з хутра соболя, оленя чи собаки, прикрашали хутро декоративними смугами. Алеути під час урочистостей одягали новий парк, багато прикрашений ремінцями з хутра.

Різноманітною була і їжа далекосхідних народів. Основна їжа полярних звіробоїв – ескімосів, берегових чукчів та коряків – моржеве, тюляне та китове м'ясо у різних видах (морожене, варене, в'ялене). Шкіру кита їли сирою; високо цінувалася оленина. Приправою служили рослинна їжа, морська капуста, молюски. У ітельменів головною їжею була риба – камчатський хліб. Вживали рибу в'ялену (юкола), копчену та квашену. Російський мандрівник В. М. Головнін зазначав, що «камчадали дуже рідко солять рибу. Невелику частину коптять, іншу в'ялять на повітрі або квас; тобто кладуть свіжу рибу в яму і закопують землею, де вона псується і гниє. Таку гидоту тут називають кислою рибою, але камчадали надзвичайно люблять кислу рибу». У їжу евени та евенки вживали, головним чином, м'ясо оленів та лосів, яке заготовляли в'яленням на сонці у дрібно нарізаному вигляді. На м'ясному бульйоні готували суп із додаванням крові. З кишок робили ковбасу, з в'яленої риби – юкону, а із сушеної риби – борошно. Влітку споживали у великій кількості оленяче молоко, ягоди, дикий часник, цибулю. Основний напій – чай з оленячим молоком та сіллю. Їжа у населення південної частини Далекого Сходу була переважно рибною. Вживали рибу у різних видах: варену, сиру, консервовану. Супи зі свіжої або в'яленої риби, а також м'яса готувалися з безліччю приправ - дикорослих трав і коренів. У страву з покупних продуктів (круп, макарон, локшини) додавали багато риб'ячого жиру. Його їли також з ягодами, які у великій кількості йшли до салатів, переважно з риби та різних коренів. Чай заварювали з чаги, листя брусниці, м'яти, пагонів багна тощо.

Багатовіковий досвід життя корінних народів Далекого Сходу знайшов своє відображення у духовній культурі. Будучи творцями унікальної духовної культури та самобутнього прикладного мистецтва, вони зробили неоціненний внесок у скарбницю світової культури.

Значне місце у духовному житті займав фольклор: міфи, казки, легенди. У всіх народностей Крайньої Півночі був міф про культурного героя – Ворона-творця. У чукотському фольклорі головний подвиг Ворона – добування світла. Ворон викрав у злих духів Сонце, створив гори, річки, людей і звірів, використовуючи як матеріал кістки нерпи, тріски, траву і кресало. У ескімоських міфах є сюжети створення Ворона суші. У коряксько-ітельменських міфах багато уваги приділено сімейному життю Ворона: зазвичай фігурують його дружина, брат, сестра, а також діти та онуки. Героїчні оповіді у народностей Крайнього Північного Сходу виникли в епоху розкладання родового ладу і початку розшарування первісного суспільства. Головною дійовою особою героїчних сказань виступає людина вовк-мисливець, що виділяється фізичною силою та кмітливістю. Основою багатьох героїчних сказань послужили справжні історичні події: великі зіткнення, міжусобна ворожнеча окремих громад та сімей. Так, у чукотських казках супротивниками виступають коряки, у корякських – чукчі. У ітельменському фольклорі є єдиний цикл оповідей про богатиря Тилвале.

У народностей півдня Далекого Сходу трапляються космогонічні, тотемічні та інші міфи. Космогонічні міфи оповідають про виникнення Всесвіту. Наприклад, міфи народів Приамур'я розповідають про участь у створенні світу Лебедя та Орла. Тотемічні міфи оповідають про зв'язки людини з твариною, яка потім стає покровителем роду. Так, орочі та нанайці вважали своїм предком тигра, нівхи – ведмедя. Всі вони вірили, що тварини, якщо хотіли, завжди могли зняти свою шкуру та стати людьми.

У житті та побуті аборигенів велике місце займало народне декоративне мистецтво. У ньому відбилося як самобутнє естетичне світогляд народів, а й соціальний побут, рівень розвитку господарства і міжетнічні, межплеменные зв'язку. Традиційне декоративне мистецтво народностей має глибоке коріння на землі їхніх предків. Яскраве свідчення тому – пам'ятка найдавнішої культури – петрогліфи (малюнки-писанини) на скелях Сікачі-Аляна. Мистецтво тунгусів-маньчжурів та нівхів відображало навколишнє середовище, устремління, творчу фантазію мисливців, рибалок, збирачів трав та коріння. Самобутнє мистецтво народностей Амура та Сахаліну завжди захоплювало тих, хто вперше з ним стикався. Російського вченого Л. І. Шренка дуже вразило вміння нівхів (гіляків) виготовляти вироби з різних металів, прикрашати свою зброю фігурами із червоної міді, латуні, срібла. Велике місце у мистецтві тунгусо-маньчжурів, нівхів займала культова скульптура, матеріалом для якої служили дерево, залізо, срібло, трава, солома у поєднанні з бісером, намистом, стрічками, хутром. Дослідники зазначають, що тільки народності Амура та Сахаліну вміли робити напрочуд гарні аплікації по риб'ячій шкірі, розписувати бересту, дерево. У мистецтві чукчів, ескімосів, коряків, ітельменів, алеутів знайшло своє відображення життя мисливця, морського звіробою, тундрового оленяра. Протягом багатьох століть вони досягли досконалості в різьбленні по моржової кістки, різьблення на кістяних платівках із зображенням жител, човнів, тварин, сценок полювання на морського звіра. Знаменитий російський дослідник Камчатки академік З. П. Крашенинников, захоплюючись майстерністю древніх народів, писав: «З усієї роботи цих інших народів, що вони кам'яними ножами і сокирами дуже чисто роблять, ніщо мені не було дивно, як ланцюг з моржової кістки… Вона складалася з кілець, гладкістю подібних до точених, і з одного зуба була зроблена; верхні кільця були в неї більше, нижні менше, а довжиною вона була трохи меншою за піваршинна. Я можу сміливо сказати, що за чистотою роботи та мистецтвом ніхто б не вважав іншу за труди дикого чукчі і за роблену кам'яним інструментом».

Протягом усього історичного розвитку народностей Далекого Сходу формувалися їхні пісні. Найбільш давні пласти музичної культури проявляються у «ведмежому святі» народностей півдня Далекого Сходу. Головним героєм пісень та казок юкагірів був розумний та хоробрий заєць. Фольклор – легенди, міфи, перекази – зберігали норми права, етики та моралі. З покоління до покоління передавалися традиції музичного мистецтва. Найбільшого поширення набув круговий танець, хоровод. Виконання пісень та танців супроводжувалося музикою органу. Свята завершувалися масовими іграми, під час яких змагалися у боротьбі, бігу, стрільбі з лука. Дуже важливе місце у культурі аборигенів належало танцювальному мистецтву. У ескімосів, чукчів, коряків, ітельменів широко існували ігрові танці. Обрядові танці мали магічний характер, присвячувалися закінченню полювання чи проводам душ убитих морських звірів у морі, чи урочистій зустрічі здобутих морських звірів. Вони виконувалися літніми жінками під акомпанемент бубна чи співу. Виконавці, танцюючи, наслідували звички звірів, намагалися «задобрити», розвеселити його.

Особливі танці притаманні евенкам та евенам. У них були поширені хороводи, які рухалися замкнутим колом, по ходу Сонця під запів самих виконавців.

Наслідки російської колонізації

Включення корінних народів до складу Російської держави мало особливе значення для історичного розвитку корінного населення. Постійні контакти з російськими людьми призвели до різноманітних змін у житті корінного населення. Цей процес був прогресивним, але складним. Поступово залучення напівнатурального господарства аборигенів у всеросійську економіку вивело далекосхідні народності з первісної замкнутості та ізольованості. Під впливом російського населення деякі з аборигенних груп стали займатися городництвом та домашнім тваринництвом, які мали переважно натуральний характер. Багато груп корінного населення поступово перейшли від оленярства, мисливства та рибальства до полювання на хутрового звіра та торгівлі хутром в обмін на промислові товари та європейські продукти, інші, змінивши характер оленярства, перейшли від дрібнотабунного до великотабунного.

У XIX – на початку ХХ ст. господарства корінного населення було втягнуто у сферу капіталістичного виробництва. Товарне значення набуває хутра, частково виходили ринку продукти оленівництва, рибальства, морського звіробійного промислу. Поява товарно-грошових відносин сприяло розкладу патріархально-родового устрою у корінних народів. Поступово зникав звичай розподілу великого м'ясного видобутку, найбільш цінних продуктів полювання (наприклад, пантів). Поширювалася приватна власність продукції рибальства; з'явилася особиста власність навіть у членів однієї сім'ї: чоловіка, дружини, дітей. На початку XX в. національні громади розпалися на бідних та багатих. Окремі представники багатої верхівки переселялися до міст, пориваючи зі своїм національним середовищем. Стародавні звичаї, норми простого права, традиції витіснялися з корінного населення приватновласницькими інтересами. Однак цей процес у різних народів мав свої особливості. У нанайців, ульче родова організація розпалася до середини XIX ст. У нівхів цей процес йшов повільніше. Найменше зміни торкнулися аборигенів північних територій – коряків, чукчів, евенів та інших. Соціальні перетворення на їхньому середовищі стримувалися ізоляцією, що зберігалася, від решти світу, непостійними контактами з російськими, японськими і американськими купцями, промисловцями. У XVII-XVIII ст. посилилися міграції, змішання населення як усередині однієї групи, і між різними етносами. Загалом з XVII до початку ХХ ст. значно змінилася та ускладнилася етнографічна карта регіону: зменшилися території груп, що займаються переважно привласнювальними галузями (коряків, ескімосів, ітельменів) і, навпаки, суттєво розширили свої території оленярі (евени, евенки).

Приєднання далекосхідних земель до Росії мало негативні сторони. Фіскальна політика царизму певною мірою сприяла консервації архаїчних суспільних відносин, прирікала аборигенів на жорстку експлуатацію та матеріальне животіння. Непосильний ясак, відсутність медичної допомоги, антисанітарні побутові умови, зловживання адміністрації, утиски з боку купців і козаків породжували прагнення аборигенів звільнитися від гноблення минулого російського населення. У XVIII – на початку ХХ ст. сталося кілька великих зіткнень корінних народів із російськими землепрохідцями. Найбільш серйозні сутички сталися на Охотському узбережжі, Камчатці, Чукотці. Найбільш завзяті були у своїй боротьбі чукчі. Нестримний грабіж російських та іноземних підприємців позначився на стані господарства корінних народів Далекого Сходу. Різко скоротилося поголів'я морського промислового звіра, цінного хутрового звіра, цінних порід риби. Корінне населення безсоромно експлуатували як російські продавці і промисловці, і свої власні. За хутро і рибу вони розплачувалися товарами найнижчої якості; торгові операції часто супроводжувалися спаюванням аборигенів горілкою.

В результаті занепаду традиційного господарства не вистачало продуктів харчування, різко підвищилася смертність корінного населення від голоду, епідемій кору та віспи. Так, за даними академіка Л. І. Шренка, у 1850-х pp. у Приамур'ї проживало 5216 гіляків (нівхів), а перепис 1897 р. зареєстрував лише 4642 особи. Таке тяжке становище аборигенів зберігалося і на початку ХХ ст. Широке поширення раніше невідомих хвороб, масовий алкоголізм вели до високої смертності, розумового та фізичного їх виродження. Можливості господарювання аборигенів додатково скоротилися через вилучення та перерозподілу угідь на користь російських та іноземних підприємців, торгівельної експлуатації корінного населення. Корінне населення, не маючи можливості прожити за рахунок споконвічних промислів, змушене було освоювати нові заняття: працювати за наймом на видобутку та засолюванні риби, заготівлі сіна та дров, на будівництві. На рудниках і копальнях Приамур'я, Сахаліну з'явилися робітники з-поміж корінних жителів.

Державна політика щодо корінних народівДалекого Сходу

Далекий Схід залучав царський уряд Росії як територія для реалізації переселенської політики, при цьому він намагався перешкодити негативному впливу росіян на корінні народи Сибіру, ​​Далекого Сходу. У 1822 р. було прийнято Статут про управління інородцями. У ньому робилася спроба юридичного визначення становища корінного населення. Статут був перейнятий прагненням зберегти як економічний добробут, а й самобутній лад життя. Уряд, незважаючи на всі заходи, не зумів ввести в законні рамки потік російської колонізації Півночі, Далекого Сходу, який вторгався вглиб земель, постійно порушуючи права інородців. У 1892 р. було прийнято Нове положення про інородців, яке діяло до 1917 р. Відповідно до цього закону в Приамур'ї заснували управління старійшин, які підпорядковувалися поліцейським або волосним управлінням. До 1916 було прийнято і почало діяти спеціальне «Положення про управління інородцями Приамурського краю», розроблене за безпосередньою участю генерал-губернатора Приамурського Н. Л. Гондатті. За цим «Положення» більшість народів півдня Далекого Сходу прирівнювалася до селянського стану. Проте заходи, що вживаються царським урядом, не мали належного результату через їх безсистемність, епізодичність, а також з вини місцевої влади, що обходила всі рішення. Разом з тим корінні народи, як подані імперії, зазнавали згубних проявів політики байдужого, пасивного ставлення влади щодо підвищення рівня життя, стану їхнього здоров'я, грамотності, підтримки національної культури.

Ситуація, що склалася в країні в період Першої світової війни, революції і громадянської війни та іноземної інтервенції, що послідували за ними, посилила становище КМНС. Загроза розвалу країни внаслідок домагань інтервентів та запеклої боротьби внутрішніх соціально-політичних сил дуже вдарила по економіці районів проживання аборигенів. Промислове господарство знаходилося в кризі, були відсутні зв'язки з південними районами, впала торгівля хутром, деревиною і, як наслідок, скоротилася чисельність населення. Зупинити процес вимирання корінних народів вдалося лише 1920-ті гг. за радянської влади.

Найважливішою особливістю державної політики радянського уряду влади стосовно корінних народів було те, що вона на відміну політики царського уряду проводилася як з метою збереження цих народів від вимирання, але, переважно, якісного зміни їхньої культури, побуту, життя. За короткий термін вони мали стати повноцінними та повноправними громадянами країни. Країні для відновлення та будівництва були потрібні величезні природні ресурси. Увага держави була прикута до східних районів. Корисні копалини, деревина, хутро, риба, водні ресурси - всі ці багатства таїла в собі далекосхідна земля. Ще роки громадянської війни у ​​Москві було створено Комітет із вивчення природних ресурсів, який у 1920-ті гг. розгорнув широку діяльність у Сибіру та Далекому Сході. У своїй діяльності він зіштовхнувся із проблемою стану аборигенного населення. Численні експедиції місцями проживання північних народів на початку 1920-х гг. виявили жахливу картину. З огляду на військово-політичних подій 1917–1922 рр. ці народи опинилися на межі вимирання, тому Комітет із вивчення природних ресурсів у 1920-ті роки. вжив низку заходів, спрямованих на підтримку життя жителів півночі. Найчастіше це виражалося у безоплатному постачанні їх продовольством, зброєю, боєприпасами, наданні у користування оленів. Народам було повернено багато ділянок рибальських та мисливських угідь. Вони були звільнені від державних та місцевих податків.

У 1924 р. за Президії ВЦВК було створено Комітет сприяння народностям північних околиць, який став займатися проблемами корінних народів СРСР. Незабаром було створено місцеві комітети. У 1926 р. при Далькрайвиконкомі засновано Далекосхідний Комітет Півночі під керівництвом видатного організатора та вченого К. Я. Лукса. Начальником «Великого Комітету» називали його мешканці Приамур'я, Чукотки та Камчатки. Головним завданням діяльності центрального та місцевих комітетів було вивчення життя корінних народів та надання їм допомоги в умовах нових суспільних відносин. Ці установи органічно вписувалися у створювану систему управління.

У другій половині 1920-х років. змінилася політика кредитування та ціноутворення щодо корінних жителів. Місцева продукція промислів знаходила збут, зростала купівельна спроможність місцевого населення. Зароджувалися кооперативні форми господарювання. У 1927 р. в пониззі Амура було зареєстровано близько 70 риболовецьких артілей сезонного характеру. Це були найпростіші товариства на основі колективної праці, пов'язані з державними та кооперативними організаціями постачальницько-збутовими відносинами. Жорстких лімітів на видобуток риби для споживання був.

Важливе значення тим часом мав морський звіробійний промисел. У 1927 р. в Амурському лимані було видобуто 800 лахтаків, 2205 нерп, 927 білух. При цьому місцеві жителі здали державі та кооперативним підприємствам 1/5 частину продукції, решту використовували у своїх господарствах. Таким чином, до кінця 1920-х років. економічне становище нівхів значно покращилося за рахунок розширення можливості використовувати природні ресурси для ведення традиційного користування. У цей період багато нівхських родин познайомилися з тваринництвом, продаж худоби для них здійснювався на пільгових умовах. У 1927–1928 pp. 40% нивхських господарств мали коней, 16,7% - велику рогату худобу, 20% -птаху, 82,7% - собак. Розвивалося й городництво. У 1924 р. 30% господарств мали городи.

Однак ціла низка факторів перешкоджала модернізації господарств. До них слід віднести родоплемінні відносини, нестачу загальної культури, віддаленість місць проживання. Для їх подолання Комітет Півночі вживав організаційно-політичних та адміністративних заходів. Протягом 1927-1936 років. за його рішенням було побудовано 18 північних культурних баз, зокрема Далекому Сході – 4. Вони призначалися на вирішення нагальних життєвих проблем, обслуговування потреб населення. У культурну базу входив комплекс соціально-господарських та культурних установ: магазин, школа, лікарня, лазня, Будинок тубільця (щось середнє між клубом та готелем).

Особливості соціально-економічного розвитку народів Далекого Сходу, умови їхнього життя (масштаби території, нечисленність населення, віддаленість від центрів країни), характер їх промислів породили традиції вільного користування промисловими угіддями. Міжетнічним зв'язкам сприяв обмін продукцією місцевого виробництва. Однак особливості побуту та культури корінних народів суперечили політиці форсованого будівництва соціалізму, яка здійснювалася в країні з кінця 1920-х років. - Початки 1930-х рр.. У результаті корінні народи зазнали негативних наслідків індустріалізації та колективізації, які посилювалися непродуманою національною політикою держави. Існує думка, що в умовах промислового освоєння Далекого Сходу національні традиції, побут, звичаї, господарство нечисленних народів у принципі було неможливо зберегтися.

Перший удар по тендітному етносоціальному середовищі народів Далекого Сходу було завдано в 30-50-ті роки. ХХ ст., коли серед них почали проводити колективізацію. Створення колгоспів та радгоспів забезпечувалося фінансовою підтримкою держави. Перші сільгоспартелі з'являються у 1928 р. До 1930 р. серед корінного населення Далекого Сходу було вже кілька десятків рибальських та мисливських колгоспів. Основою проведення колективізації стали рішення партійно-державних органів. Вони багато в чому не враховували особливостей становища КМНС, відрізнялися формалізмом та непродуманістю. Далькрайвиконком прийняв рішення про проведення колективізації серед етносів Півночі в рамках жорсткого політичного курсу в 1931 р. Хоча темпи колективізації були різними для територій, корінних жителів Приамур'я охопили колективізацією на 95 % вже в 1934 р. Такий показник свідчив про масовий примус . Історикам відомі документи, що свідчать про слабку спробу керівної верхівки виправдати перегини у політиці розкуркулювання, знайти справжніх винуватців насильства над народом. Так само з кінця 1980-х років. стали оприлюдненням матеріали про незаконні репресії громадян. «Ворогів народу» знаходили і серед далекосхідних народів, сотні людей було кинуто до таборів НКВС. Але виправдати загрозу голодної смерті було неможливо нічим. Країна тяжко переживала наслідки колективізації. Відбувалося поступове витіснення КМНС із традиційних форм господарювання: мисливства, рибальства, морського звіробійного промислу.

p align="justify"> Особлива роль в економічних перетвореннях на Далекому Сході (?) відводилася Інтеграл кооперації (Інтегралсоюз), створеної в 1926 р. для постачання та збуту продукції, сприяння промислу, кредитування аборигенного населення. Аналіз її діяльності показав, що надмірна увага до промислових національних районів із заготівлі хутра та цінних порід риб, низькі закупівельні ціни змушували мисливців хижацько знищувати хутрового звіра, щоб забезпечити своє існування. Соцзмагання, перевиконання планів вели до підриву біоресурсів, не забезпечували відтворення рибних запасів, хутрового та морського звіра. Це особливо характерно було для промисловців Хабаровської та Нижньо-Амурської областей. У зв'язку з цим діяльність Інтеграл кооперції 1938 р. було припинено.

Тільки з другої половини 30-х років. стали намічатись позитивні зміни. Поряд із традиційними промислами (полюванням, рибальством, оленівництвом) у колгоспах стали займатися овочевим землеробством, клітинним звірівництвом, бджільництвом. З метою механізації традиційних промислів було відкрито моторо-риболовецькі станції, морські звіробійні станції, морзверокомбінати, які виконували роль МТС у землеробських колгоспах. Але подолати глибинні наслідки суцільної колективізації остаточно зірвалася. У 1935р. було створено самостійна господарська одиниця – Середньо Амурський Рибаксоюз. Він об'єднував 48 риболовецьких колгоспів, територіально розташованих у двох районах (Комсомольському та Нанайському) загальною протяжністю 500 км по березі річки. Амур. Колгоспи створювалися на місцях, тобто стійках традиційного природокористування корінного населення. Причому чисельний склад колгоспників постійно збільшувався, а планові завдання з вилову риби рік у рік суттєво зростали, незважаючи на те, що за все своє існування Рибаксоюз жодного разу не впорався з поставленим перед ним завданням.

Поруч із колективізацією здійснювалася ліквідація низки населених пунктів, насильницьке переселення часом у невдало розташовані селища. У життя став проводитися уніфікований підхід, не враховувалися особливості культур, звичаїв, життя корінних народів. Ця політика вела до руйнування зв'язку людей із традиційною системою господарювання, до втрати національно-культурної самобутності народів, до їхнього примусового включення в інший, чужий їм спосіб життя.

Після Великої Вітчизняної війни населення, що залишилося, було розселене в укрупнені колгоспи; у деяких населених пунктах національні та російські колгоспи були об'єднані.

У 1950–1960-ті роки. життя корінних жителів почало покращуватися у зв'язку із змінами в матеріально-технічному забезпеченні колгоспів, але процес переселення з традиційних селищ до укрупнених селищ продовжувався до кінця 1970-х років. Відрив від рідного ґрунту (рідного селища) багатьох сімей, переселення їх на нові місця призвели до швидкого руйнування національної культури. У 1960-ті роки. з організацією промгоспів розпочалося відчуження аборигенів від мисливського господарства. Особливо сильно цей процес вплинув життя негідальців, котрим мисливський промисел завжди грав велику роль. Вони поступово витіснялися зайдами мисливцями з угідь. Водночас, деякі висновки вчених щодо негативних наслідків переселення та здатності ресурсної бази полювання забезпечити стійкий розвиток промислу без загрози вимирання з голоду продовжують залишатися спірними. Середовище проживання КМНС до 1950-1970 років. була суттєво трансформована; населенню вже не можна було прожити на ресурсній базі, що склалася. У той же час не було необхідної критичної маси населення серед аборигенів, яка могла б жити за законами батьків і дідів. Штучна концентрація населення, «інтернатизація» дітей, втрата зв'язку між поколіннями, все це вело до відчуження минулого традиційного способу життя.

Діяльність місцевих органів радянської влади супроводжувалася, з одного боку, тотальним впливом на традиційні етнокультури народів Півночі з метою підвищення їхнього модернізованого потенціалу, з іншого – розгортанням масштабних соціальних програм, покликаних мінімізувати можливі негативні наслідки такої модернізації. Реальні зміни, що відбулися в житті народів у 1930–1960-ті рр., витлумачені офіційною пропагандою та обґрунтовані радянською наукою як однозначно позитивні, тривалий час не дозволяли помітити, а тим більше оприлюднити негативні наслідки такої політики.

У той самий час не можна не відзначити позитивні зрушення у становищі корінних народів, які у результаті політики, спрямованої збереження здоров'я, розвиток освіти, зміна їх життя.

У 1920-ті роки. основною формою надання медичної допомоги корінному населенню стали роз'їзні лікарські загони. На Далекому Сході такі загони вперше з'явилися в 1924 р. Спочатку їх було 2, пізніше стало 23. З 1932 р. стали створювати постійну мережу фельдшерських та лікарських пунктів у місцях скупчення населення. Багато хвороб вилікувалися, і люди повірили в дієвість медицини. Протягом десяти років після перепису аборигенного населення 1926–1928 років. в округах і районах Далекого Сходу чисельність корінних народів до 1937 р. зросла з 49902 до 62761 людини, що становило 123% приросту.

Погано було з рівнем грамотності аборигенів, яка становила 3 ​​%. Після встановлення Радянської влади розпочалася ліквідація неписьменності. Відкривалися школи, пересувні учбові пункти. При організації навчання враховувалися особливості життєдіяльності населення. У прийнятій постанові ЦК ВКП(б) від 25 липня 1935 р. «Про загальне обов'язкове початкове навчання» наказувалося провести всенавчання на Крайній Півночі не пізніше 1934 р., а для районів з кочовим населенням до 1935 р. У 1934 р. загальна грамотність населення становила 25%, а нанайців – 50%. Однак, незважаючи на вжиті заходи, у тому числі на введення в країні загальної початкової освіти, охопити всіх дітей шкільним навчанням не вдалося навіть до 1940 року.

Створення національних писемностей відбувалося 1931–1936 гг. Нанайці, нівхи, ульчі, евенки, чукчі почали використовувати російські літери. Це сприяло включенню народів Далекого Сходу у світовий культурний процес. Видання журналів, газет, книг національними мовами свідчило про певні успіхи культурної політики. Однак і тут не обійшлося без перегинів. Уніфікація навчального процесу особливо болісно позначилася на шкільному навчанні дітей. З 1963 р. у всіх школах, розташованих у місцях компактного проживання корінних народів, припинився процес навчання рідними мовами. Російська мова витісняла національні мови, стали скорочуватися друковані видання. Витиснення національних «пережитків» вважалося обов'язковою умовою у справі формування людини соціалістичного світогляду. Засуджувалися багато традицій, обряди, вірування, зазнавали ідеологічного тиску багато позитивних і безцінних для народів звичаїв старовини. Спосіб життя у народів змінився докорінно і мало чим став відрізнятися від способу життя російських людей. Пішли в минуле колорит та привабливість національних селищ, домашнього начиння, одягу, ігор та розваг. Все це разом завдало великих збитків вихованню молодого покоління корінних жителів.

Подвійний результат русифікації визнається вченими щодо всіх нечисленних народів країни, зокрема народів Далекого Сходу. Поруч із негативними проявами політики насадження російської культури, національні культури досягли значних висот, що підтверджується формуванням наукової, творчої інтелігенції у складі нечисленних народів. Велику роль у цьому відіграли вищі навчальні заклади, створені для підготовки національних кадрів – Інститут народів Півночі, відкритий у 1926 р. у Ленінграді, відділення народів Півночі при Хабаровському педагогічному інституті, відкрите у 1934 р. Десятки людей набули всесвітньої популярності, серед них такі письменники , як нанаєць Г. Ходжер, удегеєць Д. Кімонко, ульч А. Вальдю, чукча Ю. Ритхеу, нівх В.Санга, співак і збирач фольклору народів Півночі К. Бельди, доктор філологічних наук С. Оненко, доктор історичних наук Ч. Таксамі та ін.

У 1960–1980-ті роки. позначилися та послідовно посилювалися різноманітні та багато в чому суперечливі тенденції у суспільному розвиткові КМНС. Підвищення рівня життя населення, стабільність соціально-економічного розвитку сприяли збільшенню їхньої чисельності.

Динаміка чисельності корінних народів Приамур'я

Малі народи були остаточно залучені до господарського обороту. По країні зайнятість населення громадському виробництві 1970 р. становила 88,3 %, у краї – 89 %. Питома вага зайнятого у громадському виробництві населення (від усього працездатного) у корінних народів Нижнього Амуру 1970 р. склала: у нанайців – 80,9 %, ульчів – 76,2 %, нівхів – 73,9 %, удегейців – 77,1 %., зокрема у чоловічого населення відповідно – 89,5 %, 82,6 %, 84,2 %, 88,6 %. У першому випадку зниження показників давала нижча, порівняно з чоловічою, жіноча зайнятість. Це пояснювалося національними традиціями, що зберігаються, тимчасовим скороченням попиту на робочу силу у зв'язку з переорієнтацією національних рибальських колгоспів на нові галузі виробництва. Зростала соціально-професійна диференціація сільського населення народів Нижнього Амуру. До кінця 1970-х років. частка зайнятих у колгоспному виробництві серед нанайців - сільських жителів становила 59,7%, ульчей - 40,4%, причому сільське населення досить широко було зайняте у державній сфері народного господарства. У промисловості та народній освіті вона становила від 8,2% до 20,8%. Нанайці та ульчі переважно проживали в колгоспах, що спеціалізувалися на видобутку риби. У 1960–1970-ті роки. відбувалася зміна галузевої структури рибальських колгоспів – питома вага рибодобування скорочувалася на користь інших галузей. Це вело до перерозподілу робочої сили всередині колгоспів, між колгоспним та державним виробництвом на селі, а також між містом та селом. Понад 40 % нанайців і близько 60 % ульчів у 1970-ті рр. були зайняті у державному виробництві, що не могло не позначатися на збереженні національних промислів, середовищі проживання. Стали наростати негативні явища, породжені непродуманою та поспішною модернізацією. Постанова ЦК КПРС та Ради Міністрів СРСР від 7 лютого 1980 р. «Про заходи щодо подальшого економічного та соціального розвитку районів проживання народностей Півночі» стало запізнілим кроком і не могло докорінно змінити несприятливу ситуацію.

Суттєва втрата національних культур КМНС, що наступає і щороку рік наступає наступ на середу їх проживання – ось результати такої політики. У регіоні тривало у роки і укрупнення населених селищ. У Хабаровському краї припинили своє існування 50 малих сіл, де переважно проживали етнічні меншини.

У роки перебудови до вироблення політики держави щодо корінних народів було залучено вчених, які розробляють державну концепцію розвитку КМНС з урахуванням як позитивного, так і негативного досвіду вирішення найскладніших міжетнічних проблем у країні та за кордоном. У 1989 р. великим колективом вчених під керівництвом Сибірського відділення АН СРСР було запропоновано концепцію соціального та економічного розвитку народностей Півночі на період до 2010 р. У рамках цієї концепції було виділено вузлові проблеми підтримки та розвитку корінних народів країни. До них належать питання соціально-економічного, соціально-культурного, медико-соціального розвитку, проблеми розселення, архітектурного середовища життєдіяльності, системи самоврядування корінних народів.

Проте поспішна та непродумана політика перебудови всього господарського механізму у другій половині 1980-х років. призвела, зрештою, до обвалу економіки та погіршення становища всього населення країни, у тому числі й КМНС.

Зайнятість аборигенного населення громадському виробництві становила менше 50 % з його чисельності. Ця найважливіша проблема виникла після припинення державної підтримки, що існувала в роки радянської влади, розвалу споживкооперації, яка приймала дикороси від корінних народів, значного скорочення поголів'я оленів, розвалу рибальських колективних господарств. На думку губернатора Хабаровського краю В. І. Ішаєва, висловленому на початку 1990-х рр., ситуація склалася таким чином, що «… стало ясно і зрозуміло, що Далекий Схід випадає з економічного простору Росії». Розуміння суспільством важливості проблем, що виникли, радикальним чином вплинуло на пробудження національної самосвідомості. Особливо активно розвиток національних рухів відбувається наприкінці 80-х років. минулого століття, коли починають створюватися народні фронти, рухи, політичні партії. Не оминув цей процес і КМНС. У 1990 р. 30 березня у Москві першому з'їзді КМНС було створено Асоціація корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу. До неї увійшли 30 регіональних етнічних асоціацій, створених за територіальним та територіально-етнічним принципом, деякі з них були створені на момент проведення з'їзду: у Корякському автономному окрузі, у Камчатській, Магаданській, Сахалінській, Амурській областях, Хабаровському краї. Після проведення з'їзду асоціації корінних народів активно утворюються в республіці Саха (Якутія), Чукотському автономному окрузі, Приморському краї. Формуються об'єднання: відділення інуїтської циркумполярної конференції Чукотського автономного округу, асоціація алеутського народу Ансарко Камчатської області. У 1997 р. оформляється Далекосхідний союз КМНС РФ, як представник регіональних та етнічних Асоціацій КМНС Далекого Сходу.

Вищим органом Асоціації КМН Півночі, Сибіру та Далекого Сходу є з'їзд, який скликається один раз на 4 роки. Між з'їздами працює Координаційна Рада на чолі із Президентом. Першим Президентом було обрано С. Н. Харючи. Президентом Асоціації корінних нечисленних народів Півночі Далекого Сходу став П. В. Суляндзіга. Асоціацією проведено 3 з'їзди корінних народів. До 2000 р. здійснено 3 масштабні проекти. Перший проект спрямовано розвиток інститутів корінних народів Півночі, він включає три частини. Перша – «корінні народи – корінним народам». У лютому 1998 р. представники регіональних асоціацій встановили тісні контакти із суспільством інуїтів у Канаді, вивчали досвід їхньої роботи. Друга частина – «уряд – уряду». Державний комітет у справах розвитку Півночі РФ та міністерство у справах індіанців та розвитку півночі Канади обговорили аспекти розвитку політики двох країн щодо Арктики. Одним із успішних результатів стало надання гуманітарної допомоги на Чукотці у січні 1998 р. Третя частина програми – це забезпечення сучасним технологічним обладнанням асоціацій КМНС.

Другий проект «Розвиток циркумполярного співробітництва корінних народів у захисті прав та довкілля» теоретико-методологічному рівні було реалізовано до 2000 р. Проведено семінари та конференції з проблем КМНС, створено банк даних з проектних пропозицій з регіонів, здійснюється збір даних з екологічних проблем. Асоціація посилює свій вплив на відстеження процесів розвитку та реабілітації довкілля.

На рубежі ХХ-ХХІ ст. корінні нечисленні народи Далекого Сходу зіштовхнулися з численними проблемами, які мають їм вітальне (життєво важливе) значення. Становище у низці випадків їм погіршилося до початку ХХI в. Але розглядати ситуацію як катастрофічну не можна. Висловлювання про зникнення нечисленних народів з етнічної карти регіону щонайменше помилкові. Етносоціальні проблеми нечисленних народів не є чимось унікальним та винятковим у світі. У країнах, де мешкають корінні народи, вирішуються аналогічні завдання надання їм допомоги.

У житті народів Далекого Сходу також йдуть процеси повільного розвитку у бік ринкової економіки. Перед владними структурами стоять завдання створення умов ефективного «пристосування» до нових соціально-економічних та політичних умов, вироблення захисних механізмів від негативних впливів непродуманих реформ та перебудов. Протягом кількох років наполегливість регіональної влади, громадськості, вчених, фахівців різних галузей економіки зуміли «переламати» ситуацію у бік відродження економіки та культури Далекого Сходу. Це, у свою чергу, дає широку можливість вирішення нагальних питань життя та подальшого прогресу корінних нечисленних народів. 2004 року завершилося 10-річчя корінних народів світу, оголошене ООН. Визначено основні орієнтири розвитку. У далекосхідних суб'єктах РФ намічені та реалізуються заходи щодо подолання негативних наслідків державної політики у соціально-економічній сфері. Скорочення чисельності окремих корінних народів має місце у сучасних умовах, але його не можна назвати катастрофічним.

КМНС Хабаровського краю (за даними переписів)

У Хабаровському краї затверджено «Основні напрями розвитку корінних нечисленних народів на 2002 – 2005 роки». За три роки прийнято 4 крайові закони, понад 20 постанов губернатора та уряду краю щодо розвитку нечисленних народів. Закінчується розробка "Програми розвитку корінних нечисленних народів на 2006-2008 роки". Опрацьовується питання представництві корінних народів у законодавчій думі краю.

Починаючи з 2001 року у бюджеті краю, існує захищена стаття, яка передбачає виділення коштів на соціально-економічний розвиток КМНС. У 2005 році заплановано виділення більше 10 млн. рублів, 7,5 млн. з них закладені у федеральному бюджеті. Робота ведеться у двох основних напрямках: щодо створення нормальних умов життя та піднесення економіки національних сіл. Дію такі програми, як «Свіжий хліб» – встановлення пекарень, «Чиста вода» – будівництво та ремонт джерел водопостачання, підготовка та підвищення кваліфікації кадрів для національних підприємств. Для економічного потенціалу реалізується ідея створення базових підприємств у національних селах. Національним господарствам виділено близько 19 млн гектарів мисливських угідь, понад 100 рибопромислових ділянок, обсяги деревини, що ними заготовляються, сягають 100 тис. кубометрів на рік, вилов раб різних порід у 2004 році досяг 2700 тонн. Зберігаються проблеми збереження улову риби, найчастіше вона продається за безцінь на місці вилову, що завдає шкоди державі, природі та самому населенню, яке не отримує за свою працю гідну оплату. Відсутня і система переробки та збуту дикоросів. На стадії організації знаходиться крайовий центр "Приамур'я", призначений для цих цілей. Переробка різних тайгових зборів здійснюватиметься на базі ТОВ «Лісові продукти». За останні три роки національним господарствам передано 10 пилорам. Широку роботу розгорнула національна громада "Амур" із села Сінда Нанайського району. Їй вдалося розвинути заготівлю лісу та виробництво пиломатеріалів, 2004 року в селі відкрився цегельний завод.

Поступово вирішується питання щодо підготовки фахівців з числа КМНС та поповнення ними трудових ресурсів Далекого Сходу. Діють училища, що мають статус училищ КМНС, так у Миколаївську-на-Амурі їх два: медичне та педагогічне. Учні здобувають безкоштовну освіту, перебуваючи на повному забезпеченні за рахунок коштів із крайового бюджету. У селі Булава Ульчського району відкрито філію технологічного коледжу, у 2004 році відбувся перший випуск 14 молодих спеціалістів. Водночас зберігається проблема працевлаштування, з них одержали роботу лише половина. Цілеспрямована робота з корінними народами здійснюється у Далекосхідному медичному університеті, підготовче відділення якого фінансується за рахунок крайового бюджету. Хабаровський державний педагогічний університет із 2003 року веде підготовку фахівців на факультеті корінних народів. У крайовому уряді розробляються програми з різних напрямів: виданню книг національними мовами, збереженню культурних цінностей, підтримці охорони здоров'я та освіти.

На думку фахівців, говорячи про захист прав та інтересів корінних народів, вирішення їх проблем слід визнати, що для цього необхідне вироблення та реалізація принципів нової політики російської держави на основі співробітництва та партнерства всіх секторів людського та громадянського суспільства, обліку міжнародного досвіду та відвертого та об'єктивного визнання всього комплексу труднощів, що виникли у збереженні унікальної культури КМНС.

Цивілізаційні зміни у світі не могли позначитися процесі економічного і соціокультурного розвитку нечисленних народів, що у різних країнах. Росія у ХХ столітті, що увійшла в період глобальних змін, пов'язаних з революціями, світовими війнами та спробами створення демократичної держави, незмінно стикається з найважливішою проблемою створення чи підтримки умов самобутнього розвитку корінних народів.

З 45 корінних нечисленних народів (КМНС) Росії значна частина живе Далекому Сході. На території Хабаровського краю проживають нанайці (гольди), ульчі, негідальці, нівхи (гіляки), евени (тунгуси – ламути), евенки (тунгуси), удегейці (уде), орочі. У Приморському краї – евенки (тунгуси), нанайці (гольди), орочі, удегейці, тази; Сахалінській області – евенки (тунгуси), ороки, нівхи; Магаданській області – евени (тунгуси – ламути), чукчі, юкагіри (одули), чуванці; Камчаткою області – евени (тунгуси – ламути), алеути, коряки, ітельмени (камчадали); Амурської області – евенки (тунгуси); у Чукотському автономному окрузі – евени (тунгуси – ламути), ескімоси (інуїти), коряки, кереки, чуванці (етели); у Корякському автономному окрузі – евени (тунгуси – ламути), алеути (унгани), чукчі, коряки, ітельмени (камчадали), у республіці Саха (Якутія) – евенки (тунгуси), евени (тунгуси – ламути), юкагіри (одули) борги. Під час обстеження районів компактного проживання корінних народів у далекосхідних суб'єктах Російської Федерації відзначається проживання інших малих народностей. Так, у Хабаровському краї живуть чукчі, коряки, алеути, ненці, ханти, мансі, долгани, ескімоси. Корінні народи Приамур'я компактно мешкають у 54 селах. Серед КМНС лише евени та евенки проживають у суб'єктах Далекого Сходу та за їх межами, чисельність відповідно становить 17199 та 30163 осіб (дані на 2000 р.). Інші народи розселені як компактно, і по всій території регіону.

Корінні нечисленні народи Далекого Сходу (дані на 2000 р.)

У цілому нині, народи Півночі нечисленні – у тому одне з їх специфічних характеристик. Їх нечисленність не єдиний фактор, що впливає на характер етнічних процесів, у тому числі на мовну та культурну асиміляцію та збереження рідних мов. Рівень урбанізації народів нижчий в автономних округах, ніж поза ними. Етнічні процеси протікають прискорено, якщо інонаціональне оточення давнє і значне. У народів, які зберегли традиційне господарство, краще зберігається національна культура і, як правило, рідна мова. У КМНС спостерігається тенденція розселення за зони традиційного розселення до інших районів. У той самий час стійка багатовікова осілість нечисленних народів підтверджується виявленим дослідниками феноменом сталості, як характерною рисою етносу, який забезпечив регіональну стабільність їх життєдіяльності. Він є історичним загальнонаціональним надбанням та багатством нечисленних народів Далекого Сходу. Його необхідно враховувати під час вирішення комплексу економічних та медико-соціальних проблем у місцях проживання КМНС.

Відзначаються зміни у характері традиційних галузей господарства, зайнятості населення, у співвідношенні видів праці. Прогресує диференціація видів діяльності. Показники характеру зайнятості населення поки що значно різняться у окремих регіонах проживання народностей Півночі. Якщо серед народностей Сахаліну і Нижнього Амуру відсоток зайнятих у традиційних областях сягав 25%, то Чукотському, Корякському округах – 80%, що пояснюється відмінностями поселенської та демографічної структури регіонів.

Дослідження 1990-х років показують, що відчуження від минулого традиційного способу життя у КМНС – це факт, що відбувся. У разі техногенної цивілізації адаптація місцевого населення зміненим чинникам життєдіяльності слабка, конкурентність невелика. Народи Півночі, перебуваючи у місцях свого корінного проживання, змушені пристосовуватися, виробляти життєстійкість, гнучкість, психічну стійкість. Водночас не можна покладатися лише на внутрішній потенціал народів, їхню здатність до самовідродження, тому що цей процес може затягтися на довгі десятиліття і наслідки його будуть руйнівними.

Негативні тенденції у становищі аборигенного населення виявили вченими наприкінці 1990-х років. Традиційна структура господарства повному обсязі не збереглася ніде. Вона існує у вигляді окремих елементів: мисливського, рибальського, оленярського інвентарю; набору національного одягу, засобів пересування (човни, лижі, нарти), прийомів та способів ведення промислів. Скорочується кількість населення, яке займається прикладними видами національного промислу. Серед опитаних нівхів і негідальців лише 54,9 % займаються такими, а саме: виделкою шкур, в'язанням сіток, виготовленням лиж, виготовленням одягу, взуття, різьбленням, вишивкою. Опанувати види промислів, виявило бажання не більше 57%. Попередній соціально-економічний розвиток змінив структуру професійних навичок, спосіб життя, потреби, духовні цінності. Орієнтування державою народів повернення їх до самобутньої культури, на відродження національних видів господарювання без серйозної фінансової, матеріальної, організаційної підтримки, без залучення у громадське виробництво згубно.

Процеси деградації виробництва індустріального типу в районах проживання КМНС вирішально позначилися і позначаються на зайнятості у сфері «офіційної економіки». Скорочення частки громадського виробництва економіки країни призвело до проблеми зайнятості населення різних галузях Рішення такий пов'язані з зміною всієї соціально-економічної ситуації у районах проживання КМНС. За останні десять - п'ятнадцять років поменшало людей, які вважають, що традиційні промисли мають бути основним заняттям. Реальність така, що з усіх витратах соціально-економічного розвитку з урахуванням зрівняльно-розподільчої системи соціалізму, КМНС стали умовно суб'єктами виробничих відносин, що склалися. Тому відродження всіх видів господарської діяльності має відбуватися на стику общинно-родового (колективного), державно-територіального та приватнопідприємницького.

Виділення цієї проблеми в контексті виконання завдань подолання важкої спадщини минулого в політиці центральної влади стосовно Далекого Сходу безпосередньо пов'язане з важливим моментом. Це визначення регіонального конституційно-правового статусу корінних нечисленних народів Далекого Сходу. На думку фахівців, він є сукупністю конституційних прав, свобод і обов'язків громадян Російської Федерації, які проживають на території Далекого Сходу представників корінних нечисленних народів, закріплених нормами Конституції Російської Федерації, Статутами суб'єктів далекосхідного регіону та конкретизованих галузевим законодавством, а також конституційних гарантій, що забезпечують реалізацію цих прав.

На міжнародному рівні ця проблема вирішувалася протягом останнього часу особливо активно. Організація Об'єднаних Націй з 1995 р. оголосила Міжнародне десятиліття корінних народів світу. Метою цієї акції є зміцнення міжнародного співробітництва у вирішенні проблем, що стоять перед корінними народами в таких галузях, як права людини, культура, охорона здоров'я, навколишнє середовище, освіта. Практично щороку відбувався під певним девізом:

• 1996 р. – «Коринні народи та їх зв'язок із землею»
• 1997 р. – «Охорона здоров'я корінних народів»
• 1998 р. – «Освіта та мова»
• 2000р. – «Права дітей корінних народів»

У Росії її прийнято чимало законодавчих актів та різних постанов. За 1996-1998 р.р. у Федеральних Зборах Російської Федерації пройшло 15 слухань із проблем КМНС. Результатом активної законотворчої діяльності держави є такі рішення:

• Закон РФ «Про національно-культурну автономію» від 17 червня 1996;
• Закон РФ «Про основи державного регулювання соціально-економічного розвитку Півночі Російської Федерації» від 19 червня 1996;
• Закон про зайнятість населення в Російській Федерації» 1996;
• Закон РФ «Про освіту» 1996;
• Постанова Уряду РФ від 31 грудня 1997 р. № 1664 "Про реформування системи державної підтримки районів Півночі";
• Положення про Державний Комітет Російської Федерації з питань розвитку Півночі. Затверджено Постановою Уряду РФ від 30 червня 1998;
• Закон РФ «Про гарантії прав корінних нечисленних народів Російської Федерації; від 30 квітня 1999 р.;
• Закон РФ «Про загальні принципи організації громад корінних нечисленних народів півночі, Сибіру та Далекого Сходу Російської федерації» від 20 липня 2000;

Мабуть, основним документом захисту прав та інтересів корінних нечисленних народів Росії є федеральний закон «Про гарантії прав корінних нечисленних народів Російської Федерації». Вперше на федеральному рівні забезпечено можливість правового регулювання питань, життєво важливих для корінних нечисленних народів. Це дозволяє працювати 69 статті Конституції Російської Федерації про гарантію прав корінних нечисленних народів відповідно до загальновизнаних принципів та норм міжнародного права та міжнародних договорів Росії. У той же час виникає низка питань, що вимагають подальшого правового та практичного опрацювання. До таких слід віднести такі:

• простір дії закону та коло суб'єктів та об'єктів права у замках механізму дії закону;
• вирішення проблеми зайнятості корінного населення;
• довкілля та її впливом геть розвиток етносів;
• співвідношення ролі федеральної держави та місцевих органів влади, що забезпечують представництво корінних народів, у створенні умов для збереження самобутності та гідного рівня життєдіяльності таких;
• вирішення питання про право власності, володіння та користування землями різних категорій;
• здійснення права на відшкодування збитків, завданих довкіллю корінних народів.

Серйозному аналізу фахівці Далекого Сходу піддають федеральний закон «Про загальні принципи організації громад корінних нечисленних» народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу Російської Федерації». Можна дійти невтішного висновку у тому, що не направлений на захист прав малих народів. Враження від Закону таке: щоб довго не думати, поєднали окремі положення Закону про громадські об'єднання з главою 4 «Юридичні особи» Цивільного кодексу РФ, і цей юридичний «вінегрет» подано для «перетравлення» корінному населенню. Стаття 5 Закону повідомляє, що «діяльність громад має некомерційний характер», а статті 17 п.3 «громади вправі реалізовувати продукти праці, вироблені його членами». Якщо громада – некомерційна організація, то яку діяльність їй надаються податкові пільги і переваги (стаття 7 п.1)? Стаття 8 п.4 Закону дозволяє приймати до членів громади осіб, які не належать до нечисленних народів, які здійснюють господарювання та займаються промислами, традиційними для нечисленних народів. Але зараз на межі виживання перебуває все сільське населення Далекого Сходу, яке за відсутністю роботи та грошей, змушене займатися особистим підсобним господарством, як основним видом діяльності, торгівлею, тимчасовою роботою у місті.

Загалом, на початок 2000 р.р. на думку ряду дослідників та вчених найбільш гострими етносоціальними проблемами є:

• Руйнування традиційних господарсько-культурних типів;
• Деградація здавна історико-культурних областей, що населяються;
• Зниження рівня народжуваності внаслідок відмови від встановлення багатодітності;
• збільшення кількості неповних сімей;
• асиміляція з російськими та іншим переселенським населенням;
• Зміна статево-вікової структури кочових домогосподарів, що призводить до роз'єднання потенційних наречених і наречених;
• Зростання числа неодружених чоловіків і жінок, пов'язане з ускладненням укладання шлюбних спілок між представниками окремих етносів Далекого Сходу;
• Зростання позашлюбної народжуваності та збільшення змішаних шлюбів;
• Наростання соціально-демографічної та екологічної криз у місцях традиційного проживання корінних нечисленних народів;
• Руйнування традиційного способу життя;
• Викорінення «релігійних забобонів» (шаманізму, анімізму), що століттями регулювали взаємодію представників корінних етносів один з одним і з «містким ландшафтом»;
• Зростання кількості самогубств та алкоголізація населення як одна з форм відповіді на аварію традиційного світогляду в ході інтеграції в індустріальне суспільство
• Відрив освіти дітей корінних народів від їхнього традиційного господарства;
• Масове безробіття.

Створення правової бази для вирішення проблем, що накопичилися, за останні десятиліття дозволили визначити деякі орієнтири подальшої роботи державних, громадських організацій, самих громад корінних народів. У той самий час ухвалені закони пожвавили виробничу діяльність, але з змогли забезпечити ефективну діяльність самих громад. Нові економічні умови, соціально-психологічні чинники перешкоджають народам Приамур'я активно вмикатися у виробничу діяльність. Безробіття, що охопила всю Росію, особливо великих масштабах проявляється серед аборигенів. Зокрема у Примор'ї 1996 р. у самаргінських удегейців – 64% безробітних, у іманських удегейців – 60,5%, у бікінських удегейців, нанайців та орочів с. Червоний Яр – 58,3%, біля тазів Ольгинського району – 8,9%. Купівельна спроможність пенсійного забезпечення скоротилася в 10 разів. Середньомісячна зарплата у бікінських удегейців бюджетної сфери значно нижча за прожитковий рівень. Наприкінці 1990-х рр. дослідження окремих місць проживання в Приморському краї виявили серйозні проблеми у забезпеченні житлом, освіті, стані здоров'я, рівні народжуваності. За даними соціологічного дослідження, проведеного на Нижньому Амурі на початку 2000р. частка працездатного населення з-поміж КМНС, не зайнятого у громадському виробництві становила значну частину, що перевищує більше половини, а в Миколаївському районі 73,2%. Водночас у домашньому господарстві з числа КМНС були зайняті у землеробстві – 90,8%, тваринництві – 15,4%, займалися полюванням – 11%, рибальством _ 66,4%, збиранням ягід – 62,7%, грибів – 57,3%. Швидше за все, у корінних народів відбувається перерозподіл видів діяльності. Значну частку займають традиційні види роботи, що дозволяють найкраще досягти прийнятний рівень забезпечення сімей продовольством і товарами ширвжитку. У той самий час ситуація початку 2000-х років. дозволяє скоригувати думку щодо положення КМНС Далекого Сходу. На думку дослідників, уявлення про більш високий рівень безробіття серед корінних народів, так само, як і про надзвичайно низький рівень соціально-економічного стану їхніх сімей, є суттєвим перебільшенням. Доказом помилковості сталої громадської думки про тяжке становище народів є ще один показник, виявлений соціологами – матеріально-технічна забезпеченість їхніх сімей. У 1999р. у національних сім'ях Нижнього Амуру при рівні офіційно реєстрованих доходів, які в два і більше рази не досягають прожиткового мінімуму, лише 8,6% сімей не мали жодної техніки, 4% володіли легковим або вантажним транспортом, 18% - мотоциклами, 37% - моторними човнами. , 2,6% – снігоходами, 32,3% – телевізорами, 54,7% – холодильниками, 64,7% – пральними машинами. При цьому рівень і якість життя обстежених сімей корінних жителів півночі майже нічим не відрізнялися від російських сімей, які проживали в тих же селищах.

Нині відбувається реальна консолідація корінних народів, викликана змінами як світового, і внутрішньодержавного розвитку. Тому нова політика російської держави щодо малих народів має враховувати особливості їхньої життєдіяльності. Найважливішим інструментом державної політики стосовно корінних народів є федеральна цільова програма «Економічний та соціальний розвиток корінних нечисленних народів Півночі до 2010 р.», яка спрямована на «створення умов для сталого розвитку корінних нечисленних народів Півночі у місцях компактного проживання на основі відновлення традиційного природокористування та господарювання на базі наявного природного, виробничого та інфраструктурного потенціалу».

Для вирішення нагальних проблем подальшого розвитку унікальної самобутньої культури має значення дослідження історичного шляху, пройденого народами Далекого Сходу. Вона збереглася в умовах корінної ломки усталених порядків, становлення нового типу державності, вироблення та реалізації державної політики, яка не завжди відповідала інтересам та потребам етносів. Тому важливим чинником спільного існування та взаємного збагачення культур усіх народів нашої країни є турбота та підтримка прогресу та процвітання нечисленних народів.

Видання здійснено за фінансової підтримки Російського гуманітарного наукового фонду (РДНФ), проект № 08-01-16099д

Відповідальний секретар серії
"Народи та культури"
Л.І. МІСОНОВА

Рецензенти:
кандидат історичних наук В.Г. СМОЛИЦЬКІ,
доктор історичних наук Ч.М. ТАКСАМИ

Народи Північного Сходу Сибіру / відп. ред. Є.П. Батьянова, В.А. Тураєв; Ін-т етнології та антропології ім. Н.М. Міклухо-Маклая РАН; Ін-т історії, археології та етнографії народів Далекого Сходу ДВО РАН. – М.: Наука, 2010. – 773 с. - (Народи та культури). - ISBN 978-5-02-036993-1 (у пров.).

Черговий том серії «Народи та культури» присвячений етнографії корінних нечисленних народів Північного Сходу Сибіру: айнам, алеутам, ітельменам, камчадалам, керекам, корякам, нівхам, чуванцям, чукчам, ескімосам, юкагірам. Це перший узагальнюючий працю, у якому представлена ​​докладна характеристика етнічних культур усіх палеоазійських народів Далекого Сходу. Книга знайомить читача з результатами новітніх досліджень з антропології, археології, етнічної історії цих народів, традиційним господарством, соціальною організацією, віруваннями, звичаями та святами, унікальним народним та професійним мистецтвом, фольклором, громадським життям. У науковий обіг вводяться нові матеріали із музеїв, державних архівів, приватних зборів. Особливо цікавими є фотоматеріали Північної експедиції Інституту етнології та антропології РАН 1950-2000-х років.
Для етнологів, істориків та ширшого кола читачів.

По мережі "Академкнига"
ISBN 978-5-02-036993-1
©Інститут етнології та антропології ім. Н.М. Міклухо-Маклая РАН, Інститут історії, археології та
етнографії народів Далекого Сходу Далекосхідного відділення РАН, 2010
© Російська академія наук та видавництво "Наука",
серія "Народи та культури" (розробка, оформлення), 1992 (рік заснування), 2010
© Редакційно-видавниче оформлення. Видавництво "Наука", 2010

ПЕРЕДМОВА
Колективна монографія "Народи Північного Сходу Сибіру", що представляється читачам, - це черговий том серії "Народи та культури". Він підготовлений у рамках проекту "Народи та культури", що здійснюється Інститутом етнології та антропології РАН у співпраці з науковими центрами Російської Федерації та низки зарубіжних країн за підтримки Президії РАН, Російського гуманітарного наукового фонду та видавництва "Наука". Підготовку рукопису здійснено в рамках науково-дослідного проекту РДНФ № 05-01-01167а.

Монографія присвячена айнам, алеутам, ітельменам, камчадалам, керекам, корякам, нівхам, чуванцям, чукчам, ескімосам, юкагірам - корінним народам
Північного Сходу Сибіру - особливої ​​етногеографічної області Далекого Сходу, що включає східну частину Якутії, Чукотку, Камчатку, о. Сахалін, Командорські та Курильські острови. Аборигенні етнічні спільноти, що проживають в цій частині Росії, є споконвічними насельниками даних територій, творцями та зберігачами своєрідних культур, які складають важливу частину людської цивілізації. Протягом багатьох століть мешканці Півночі та Далекого Сходу освоювали арктичні та гірничо-тайгові ландшафти, адаптувалися до екстремальних природних умов, виробляли самобутні традиції. Великі території проживання аборигенних народів Північного Сходу є найважливішими ресурсними регіонами Росії. Історична колонізація і сучасна промислово-господарська діяльність майже завжди становили складний конфлікт між традиційними системами життєзабезпечення аборигенів та індустріальними новаціями, запитами переселенців з європейської частини країни, які стали чисельно переважаючими.
Як показав нещодавній досвід здійснення міжнародних нафтогазових проектів на о. Сахалін, рішення зазначеної вище фундаментальної колізії інтересів не знайдено досі. Заняття рибальством, оленярством і промислом морського звіра перебувають під постійною загрозою і зазнають серйозних збитків, часто без підтримки та компенсацій з боку компаній та держави. Майбутнє аборигенної економіки, найімовірніше, за культурно орієнтованою модернізацією. Мабуть, ця стратегія повинна поєднувати у собі розвиток (з урахуванням сучасних технологій) традиційних занять як умова збереження етнокультурної наступності та нових, більш прибуткових та спеціалізованих занять в економіці, включаючи приватне підприємництво.
Однією з умов здійснення такої стратегії є залучення представників корінних народів у сферу вищої освіти та систему підвищення професійної кваліфікації. Добре підготовлені спеціалісти для освіти, охорони здоров'я, управління, науки, підприємництва - це неодмінна передумова поступального розвитку аборигенних народів регіону. Заходи, які вживалися в цьому напрямі за радянських часів, не можна недооцінювати. Однак у сучасних умовах політика "м'якої акультурації" потребує особливої ​​уваги та делікатності. Особливо важливо, щоб підготовлені фахівці залишалися в регіоні та працювали на благо своїх народів та на своє задоволення. Зрозуміло, це реально лише за серйозного та комплексного підходу до економічного, соціального та культурного розвитку північних територій.
У вразливому становищі знаходяться культури, що розглядаються в томі народів, особливо їхні мови. Асиміляція на користь домінуючих культурних систем (російської чи якутської), повсюдне утвердження загальноросійських культурних норм, і навіть поширення світових культурних явищ через сучасні засоби комунікації, телебачення, міжнародні контакти визначають нові, складніші культурні стратегії.
Складною та неоднозначною за своїми наслідками є проблема втрати рідних мов та переходу на російську мову. Суть проблеми – чи можуть дані
культури відтворюватися та розвиватися на іншій мовній основі. Світова практика показує, що наслідки можуть змінюватись. Співвідношення між акультурацією та асиміляцією, про що писали ще наприкінці першої половини минулого століття Р. Лінтон, Р. Редфілд та М. Херсковіц (Redfild, Linton, Herskovits, 1940), різняться в кожному конкретному випадку. Обнадіює те, що корінні народи регіону після закінчення століть знаходження у складі Російської держави - за всіх супутніх труднощів - виявили чудові властивості адаптації до змінних умов і здатність зберігати функціональні традиції - ті традиції, які і сьогодні відповідають потребам людей.
З погляду державних інтересів треба, зокрема, зрозуміти, що й у майбутньому представники нечисленних народів Північного Сходу становитимуть одну з основ розвитку цієї території країни. Саме вони залишаться носіями адаптаційних практик, унікального народного знання, своєрідних духовних цінностей. Збереження та забезпечення соціально-економічного та етнокультурного розвитку народів Північного Сходу є загальнонаціональним пріоритетом і одним з важливих пріоритетів світової культурної спадщини.
Стратегія державної політики щодо народів регіону, так само як і народів інших "аборигенных" областей країни, має полягати в
підтримки етнокультурної орієнтації, стратегій цих народів та їх соціальних сегментів. В рівній мірі невірні і жорсткий патерналізм, що здійснювався в СРСР, і "музейний підхід" збереження всіма силами колишнього укладу, до чого часто закликають деякі вчені та активісти національних рухів (зазвичай, до речі, які віддають перевагу урбанізованому способу життя).
Люди мають право вибору. А влада має забезпечити можливості для реалізації цього вибору.

Підготовку цього тому координував Інститут етнології та антропології РАН разом із Інститутом історії, археології та етнографії народів Далекого Сходу ДВО РАН. Для написання монографії було залучено відомих дослідників історії, етнографії, археології, фольклору, мов народів Північного Сходу з наукових центрів Москви, Санкт-Петербурга, Владивостока, Магадана, Хабаровська, Южно-Сахалінська, Якутська.
У книзі даються загальні відомості про досліджувані народи, розглядаються їх етногенез та етнічна історія, характеризуються матеріальна та духовна
культура, суспільні та сімейні відносини. Особлива увага приділяється етнокультурним процесам у радянський період та пострадянським трансформаціям, пов'язаним із зростанням етнічної самосвідомості північних народів, зі змінами у господарстві, культурі, щодо рідної мови, релігії, традицій.
Кожному народу присвячений окремий нарис. Обсяг нарису, його структурні та змістовні особливості визначаються чисельністю розглянутого народу, ступенем його етнографічної вивченості та етнічної репрезентативності тієї чи іншої сфери його культури.
Введено в науковий обіг нові архівні документи та матеріали етнографічних експедицій. Залучено фонди та колекції вітчизняних та зарубіжних музеїв, архівів, у тому числі Американського музею природної історії (Нью-Йорк), Інституту етнології та антропології РАН, Державного архіву Російської Федерації, Російського державного архіву древніх актів, Музею антропології та етнографії ім. Петра Великого (Кунсткамера), окружних та обласних архівів, статистичних управлінь, господарські списки сільських адміністрацій. Представлений багатий ілюстративний матеріал, більшість якого публікується вперше. Особливий інтерес становлять фотографії з Фотоархіву ІЕА РАН (Фонди Північної експедиції), зроблені у 1950-2000 роках. під час польової роботи співробітників Інституту на Північному Сході Сибіру, ​​а також знімки зразків косторізного мистецтва з колекції В.А. Тишкова. Підготовку фотографій для друку здійснювали М.Б. Лейбов та Н.В. Хохлів. Ілюстрації, що публікуються в томі, супроводжуються короткими анотаціями з обов'язковою вказівкою на місце зйомки відповідно до сучасного адміністративно-територіального поділу.
Редактори серії висловлюють подяку директору Музею антропології та етнографії ім. Петра Великого (Кунсткамера) Ю.К. Чистову, завідувачем Відділу Сибіру МАЕ Л.Р. Павлинській, директору Музею народів Сходу О.В. Сєдову, які дозволили використовувати для підготовки тома ілюстративні матеріали з фондів цих музеїв, а також дослідникам, які представили для тома фотографії своїх особистих архівів: Т.С. Балуєва, Є.П. Батьянова, СВ. Березницькому, М.М. Бронштейну, А.Ю. Вахрушеву, К.А. Дніпровському, Н.А. Кренке, Н.А. Месштиб, О.А. Мурашко, В.В. Підмаскіну, А. Сухоніну, В.А. Тураєву, Н.В. Хохлову, Т.С. Шенталінській, В.І. Шадрін.

Висловлюємо щиру вдячність рецензентам тому: к.і.н. В.Г. Смолицькому та д.і.н. Ч.М. Таксами.
Дякуємо співробітникам Інституту етнології та антропології РАН к.і.н. В.В. Степанова – автора електронних карт, Г.П. Пєтухову, Є.А. Юрину та Н.В. Павлову за технічну підготовку тома, завідувачка редакції історії видавництва "Наука" Н.Л. Петрову, її колег.

В.А. Тишков, СВ. Чешко

Передмова (В.А. Тишков, СВ. Чешко) 5
Вступ (Є.П. Бат'янова, В.А. Тураєв) 8
Мови народів Північного Сходу Сибіру: сучасна ситуація (Н.Б. Бахтін) 19
Антропологічна характеристика корінних народів Північного Сходу Азії (Т.С. Балуєва) 33
Стародавні культури Північного Сходу Росії та етногенез північно-східних палеоазіатів (А.І. Лебединцев) 46

АЙНИ

Глава I. Загальні відомості (В.А. Тураєв) 74
Глава П. Етногенез та етнічна історія (В.А. Тураєв) 76
Розділ III. Господарство та матеріальна культура (В.А. Тураєв) 83
Розділ IV. Соціальна організація (В.А. Тураєв) 89
Глава V. Духовна культура (В.А. Тураєв) 92

АЛЕУТИ

Глава I. Загальні відомості (Н.А. Лопуленко) 96
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (Н.А. Лопуленко) 102
Розділ III. Господарство та матеріальна культура (Н.А. Лопуленко) 108
Розділ IV. Соціальна організація та сімейно-шлюбні відносини (Н.А. Лопуленко) 123
Глава V. Духовна культура (Н.А. Лопуленко) 130
Розділ VI. Соціально-культурний розвиток у XX столітті (Н.А. Лопуленко) 138

ІТЕЛЬМЕНИ

Глава I. Загальні відомості (В. А. Тураєв, О.П. Володін, О.А. Мурашко) 140
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (І.С. Вдовш, В.А. Тураєв) 146
Розділ III. Традиційне господарство (В.А. Тураєв) 155
Розділ IV. Матеріальна культура (В.А. Тураєв) 163
Глава V. Суспільний лад та соціальні відносини (І.С. Вдовш) 178
Розділ VI. Духовна культура (О.П. Володін, С.Ф. Карабанова, Н.В. Кочешков,
Н.К.Старкова) 182
Розділ VII. Сучасні етнічні процеси та суспільний рух (О.А. Мурашко) 195

КАМЧАДАЛИ

Глава I. Загальні відомості (О.А. Мурашко) 201
Розділ II. Історія формування камчадалів (О.А. Мурашко) 205
Розділ III. Традиційна культура (О.А. Мурашко) 213
Розділ IV. Соціальний устрій (О.А. Мурашко) 227
Глава V. Духовна культура (О.А. Мурашко) 231
Розділ VI. Трансформація етнічної ідентичності та культури камчадалів у радянський та пострадянський періоди (О.А. Мурашко) 236
Розділ VII. Камчадали Магаданської області (Л.Н. Хаховська) 247

КЕРЕКИ

Глава I. Загальні відомості (Є.П. Бат'янова) 262
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (Є.П. Бат'янова) 266
Розділ III. Господарські заняття та матеріальна культура (Є.П. Бат'янова) 268
Розділ IV. Соціальна організація та сімейні відносини (Є.П. Бат'янова) 286
Глава V. Духовна культура (Є.П. Бат'янова) 289
Розділ VI. Трансформації в етнічному статусі кереків у радянський та пострадянський періоди (Є.П. Бат'янова) 296

КОРЯКИ

Глава I. Загальні відомості (В.А. Тураєв) 299
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (В.А. Тураєв) 303
Розділ III. Традиційне господарство (В.А. Тураєв) 308
Розділ IV. Матеріальна культура (В.А. Тураєв) 321
Глава V. Соціальна організація (В.А. Тураєв) 347
Розділ VI. Духовна культура (В.В. Горбачова, Є.Г. Демидова, М.Я. Жорницька, Л.Я. Іващенко, Н.В. Кочешков) 351
Розділ VII. Етнокультурні процеси у радянський та пострадянський періоди (Є.П. Бат'янова) 372

НІВХІ

Глава I. Загальні відомості (В.А. Тураєв) 380
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (Е.В. Рудникова) 383
Розділ III. Традиційне господарство (В.А. Тураєв) 388
Розділ IV. Матеріальна культура (В.А. Тураєв) 397
Глава V. Соціальна організація (Є.В. Фадєєва) 412
Розділ VI. Сімейна обрядовість (Є.В. Фадєєва) 416
Розділ VII. Духовна культура (Н.В. Кочешков, Н.А. Мамчева, С.Н. Скоринов, Л.Є. Фетісова) 422
Розділ VIII. Нівхи у пострадянський період (В.А. Тураєв) 442

ЧУВАНЦІ

Глава I. Загальні відомості (Є.П. Бат'янова) 445
Розділ II. Основні види господарської діяльності та матеріальна культура (Є.П. Бат'янова) 452
Розділ III. Суспільні та сімейні відносини (Є.П. Бат'янова) 474
Розділ IV. Духовна культура (Є.П. Бат'янова, Т.С. Шенталінська) 478
Глава V. Етнічний розвиток чуванців у радянський період та пострадянські трансформації (Є.П. Бат'янова) 499

ЧУКЧІ

Глава I. Загальні відомості (В.А. Тураєв) 507
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (І.С. Вдовін) 510
Розділ III. Господарство та матеріальна культура (І.С. Вдовін, Є.П. Бат'янова) 517
Розділ IV. Соціальна організація та сімейно-шлюбні відносини (І.С. Вдовін, Є.П. Бат'янова) 544
Глава V. Духовна культура (Є.П. Бат'янова, І.С. Вдовін, С.Ф. Карабанова, Н.В. Кочешков, В.А. Литкін, В.А. Тураєв) 553
Розділ VI. Етнічні та соціальні процеси в радянський та пострадянський періоди (Є.П. Бат'янова, В.А. Тураєв) 571

ЕСКІМОСИ

Глава I. Загальні відомості (Н.А. Лопуленко) 583
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (Н.А. Лопуленко) 588
Розділ III. Господарство та матеріальна культура (Н.А. Лопуленко) 590
Розділ IV. Соціальна організація та сімейно-шлюбні відносини (Н.А. Лопуленко) 606
Глава V. Духовна культура (Н.А. Лопуленко) 611
Розділ VI. Соціально-культурний розвиток у XX столітті (Н.А. Лопуленко) 631

Юкагіри

Глава I. Загальні відомості (Н.В. Плужніков) 636
Розділ II. Етногенез та етнічна історія (Н.В. Плужніков) 640
Розділ III. Господарство та матеріальна культура (Н.В. Плужніков) 643
Розділ IV. Соціальна організація. Сім'я та шлюб (Н.В. Плужніков) 664
Глава V. Духовна культура (Н.В. Плужніков) 668
Розділ VI. Етнокультурний розвиток юкагірів у радянський та пострадянський час (В.І.Шадрін) 677
Косторізне мистецтво народів прибережної Чукотки (М.М. Бронштейн) 686
Архівні матеріали 711
Бібліографія 712
Прийняті скорочення 768

Нечисленними називають народи Півночі та Далекого Сходу. У цей термін вкладено як демографія етносу, а й його культура - традиції, звичаї, побут тощо.

У законодавстві уточнили поняття малочисельності. Це народи, які мають чисельність менше ніж 50 тис. осіб. Така маніпуляція дозволила викинути зі списку північних народів карелів, комі, якутів.

Хто залишився

Які відомі сьогодні малі Росії? Це юкагіри, енцы, тувінці-тоджинси, кереки, орочі, кети, коряки, чукчі, алеути, ескімоси, тубалари, ненці, телеути, мансі, евени, евенці, шорці, евенки, нанайці, нганасани, алюторці, , чуванці, сейти, долгани, ітельмени, камчадали, тофалари, умандинці, ханти, панчохи, негідальці, нівхи, ульта, саами, селькупи, теленгіти, ульчі, удегейці.

Корінні народи Півночі та їхня мова

Всі вони належать до наступних мовних груп:

• саами, ханти та мансі - до фінно-угорської;
• ненці, сількупи, нганасани, енцы - до самодійської;
• довгани - до тюркської;
• евенки, евени, негідальці, терміни, орочі, нанайці, удегейці та ульчі – до тунгусо-маньчжурської;
• чукчі, коряки, ітельмени говорять сім'ї;
• ескімоси та алеути - ескімосько-алеутські.

Також є ізольовані мови. Вони не входять до жодної групи.

Багато мов уже забуті в розмовній мові і використовуються лише в побуті старого покоління. Здебільшого розмовляють російською.

З 90-х років намагаються відновити уроки рідної мови у школах. Дається це важко, тому що він мало кому відомий, складно знайти вчителів. При вивченні діти сприймають рідну мову як іноземну, тому що вони рідко її чують.

Народи Росії: особливості зовнішності

Зовнішність корінних народів Півночі та Далекого Сходу моноліка на відміну їхньої мови. За антропологічними властивостями більшість можна віднести до невеликого росту, щільної статури, світла шкіра, волосся чорне пряме, темні очі з вузьким розрізом, невеликий ніс - ці ознаки і вказують на це. Приклад - якути, фото яких наведемо нижче.

При освоєнні півночі Сибіру в 20-му столітті російськими деякі народи в результаті змішаних шлюбів набули європеоїдного обрису осіб. Очі стали світлішими, їх розріз ширший, все частіше стало зустрічатися русяве волосся. Їх також прийнятний традиційний спосіб життя. Вони належать до своєї корінної нації, але імена, прізвища вони росіяни. Народи Півночі Росії намагаються дотримуватися номінально своєї нації з низки причин.

По-перше, для збереження пільг, що дають право на безкоштовну рибалку та полювання, а також різних субсидій та допомог від держави.

По-друге, задля збереження чисельності.

Релігія

Раніше корінні народи Півночі переважно були прихильниками шаманізму. Лише на початку 19 ст. вони звернулися до православ'я. За часів Радянського Союзу церков та священиків у них майже не лишилося. Лише мала частина народу зберегла в себе ікони і дотримується християнських обрядів. Переважна більшість дотримується традиційного шаманізму.

Життя народів Півночі

Земля Півночі та Далекого Сходу малопридатна для сільського господарства. Поселення в основному розташовані біля берегів заток, озер і річок, тому що працюють у них тільки морські та річкові торгові шляхи. Час, яким можна доставляти товар у селища через річки, дуже обмежено. Річки швидко замерзають. Багато хто стає полоненими природи на довгі місяці. Також важко потрапити до них у селища будь-кому з Великої землі. У цей час дістати вугілля, бензин, а також необхідні товари можна лише за допомогою вертольотів, але це не всім по кишені.

Народи Півночі Росії дотримуються і шанують вікові традиції та звичаї. Це переважно мисливці, рибалки, оленярі. Незважаючи на те, що живуть вони за прикладами та вченнями своїх предків, у їхньому побуті присутні речі і з сучасного життя. Радіо, рації, бензинові лампи, мотори на човнах та багато іншого.

Малі народи Півночі Росії займаються переважно оленярством. З цього промислу вони одержують шкури, молоко, м'ясо. Більшість вони продають, але й собі залишається достатньо. Також олені використовують як транспорт. Це єдиний засіб пересування між селищами, які не поділені річками.

Кухня

Переважає сироїдіння. Традиційні страви:

• Каніга (напівперетравлений вміст шлунка оленя).
• Олені панти (зростають роги).
• Копальхен під пресом.
• Ківіак (тушки птахів, розкладені бактеріями, що зберігаються у шкурі тюленя до двох років).
• Кістковий мозок оленя та ін.

Робота та промисел

Але їм займаються лише чукчі, ескімоси. Дуже популярний вид доходу – звіроферми. Там розводять песців, норок. Їх продукцію використовують у пошивальних майстернях. З них роблять як національний, так і європейський одяг.

У селах є механіки, продавці, мотористи, санітарки. Але більшість оленярів, рибалок, мисливців. Сім'ї, які цим займаються цілий рік, живуть у тайзі, на берегах річок та озер. Вони зрідка заїжджають у села, щоби закупити різні продукти, товари першої необхідності або відправити пошту.

Полювання - цілорічний промисел. Народи крайньої Півночі Росії взимку полюють на лижах. Вони беруть із собою маленькі санчата для спорядження, везуть їх переважно собаки. Найчастіше полюють поодинці, рідко – у компанії.

Житло малих народів

В основному це зроблені з колод будинки. Кочівники пересуваються із чумами. Він схожий на високий намет конічної форми, основа якого укріплена численними жердинами. Покритий чум оленьими шкурами, пошитими один з одним. Перевозять за собою такі будинки на санях з оленями. Ставлять чум, зазвичай, жінки. Вони є лежанки, підстилки, скрині. У центрі чума - грубка, у деяких кочівників можна побачити багаття, але це рідкість. Деякі мисливці та оленярі живуть у балках. Це рейкові будинки, також обтягнуті шкурами. Вони схожі за розмірами на будівельний вагончик. Усередині стіл, двоярусне ліжко, пекти. Такий будинок перевозять на санях.

Яранга - складніший дерев'яний будинок. Усередині дві кімнатки. Кухня не опалюється. Але спальна кімната тепла.

Лише корінні народи Півночі до цього дня вміють будувати такі житла. Сучасна молодь вже не навчена такому промислу, оскільки переважно прагне виїхати до міст. Мало хто лишається жити за законами предків.

Чому зникають народи Півночі

Нечисленні нації відрізняються не лише своєю низькою чисельністю, а й побутом. Народи Європейської Півночі Росії зберігають свою перебування лише у своїх селищах. Варто людині виїхати і згодом вона переходить в іншу культуру. На землі Північних народів приїжджає мало переселенців. А діти, виростаючи, майже всі їдуть.

Народи Півночі Росії - це переважно місцеві (автохтонні) етноси від Заходу (карели, вепси) до Далекого Сходу (якути, чукчі, алеути тощо. буд.). Їхня чисельність населення в рідних місцях не зростає, незважаючи на високу народжуваність. Причина - майже всі діти виростають і їдуть із північних широт на Велику землю.

Для того, щоб такі народи збереглися, необхідно допомагати їхньому традиційному господарству. Пасовища для оленів швидко зникають через видобуток газу та нафти. Господарства втрачають рентабельність. Причина - дорогий корм та неможливості випасу. Забруднення вод впливає на рибальство, яке стає менш активним. Малі народи Півночі Росії зникають дуже швидко, їх загальна чисельність становить 0.1% від населення.

В історії полярних досліджень можна відрізнити кілька моментів, як то: відшукання С. східного та С. західного проходів і потім дослідження полярних країн, зроблені вже безпосередньо з науковою метою. Про останні див. Полярні країни. Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона

Народів Сибіру релігійні вірування- у Сибіру проживає понад 30 аборигенних народів, що належать до 9 мовних груп: 1) самодійська (ненці, енці, нганасани, селькупи); 2) угорська (ханти, мансі), вугри та самодійці нерідко включаються в одну, уральську, сім'ю мов; 3) стоїть… … Релігії народів сучасної Росії

ЛІТЕРАТУРИ НАРОДІВ УКРАЇНСЬКОЇ ПІВНІЧКИ І ДАЛЕКОГО СХОДУ СРСР- ЛІТЕРАТУРИ НАРОДІВ КРАЙНЬОЇ ПІВНІЧНИКИ І ДАЛЕКОГО СХОДУ СРСР, літератури народностей Азіатської та частково Європейської території СРСР. До них належать такі народності: мансі (колишнє назв. Вогули) і ханти (остяки), нанайці (гольди), ненці… Літературний енциклопедичний словник

Пам'ятні монети Банку Росії, присвячені освоєнню та дослідженню Сибіру у XVI XVII ст. Основна стаття: Пам'ятні монети Росії «Географічна серія» Зміст 1 Освоєння та дослідження Сибіру, ​​XVI XVII ст. 1.1 Освоєння Сибіру … Вікіпедія

Палеоазіати, давньоазіатські народи, термін, запропонований російським ученим Л. І. Шренком у середині 19 ст. для позначення низки нечисленних народів Північного та Північно-Східного Сибіру з архаїчними рисами культури, властивими… Велика Радянська Енциклопедія

У цій статті не вистачає посилань на джерела інформації. Інформація має бути перевіряється, інакше вона може бути поставлена ​​під сумнів та видалена. Ви можете … Вікіпедія

Див. також: Китайська загроза і Китайці в Росії Карта Маньчжурії [джерело не вказано 308 днів] … Вікіпедія

також: Китайська загроза і Китайці в Росії Карта Маньчжурії Китайські провінції Хейлунцзян, Цзилінь і Ляонін … Вікіпедія

Самоназва Шоромо, шоромба Вимер у першій половині … Вікіпедія

Ця сторінка потребує суттєвої переробки. Можливо, її необхідно вікіфікувати, доповнити чи переписати. Пояснення причин та обговорення на сторінці Вікіпедія: До покращення/5 березня 2012. Дата постановки до покращення 5 березня 2012. Алаї… … Вікіпедія

Анаули зникла до теперішнього часу родоплемінна група юкагірів, які жили за верхньою течією Анадиря. Говорили таємничим варіантом юкагірської мови. Анаули на Анадирі представляли «берегові», «річкові» юкагіри, що осіли на берегах річок… Вікіпедія